Esensi Advaita Vedanta
Filsafat Advaita Vedanta telah menarik para intelektual dari seluruh penjuru dunia karena fakta bahwa ia menganut aturan logika yang ketat dan tidak menuntut keyakinan buta atau penerimaan yang tidak perlu dipertanyakan. Siswa Vedanta diminta untuk memeriksa dan berpikir untuk dirinya sendiri sebelum menerima ajaran Guru. Tetapi dia harus mulai dengan pikiran terbuka, keinginan tulus untuk memahami dan sikap hormat terhadap tulisan suci. Kami menemukan dalam upanishad bahwa siswa terus terang menaruh keraguan dan keberatannya kepada Guru dan Guru dengan sabar mengklarifikasi keraguannya dan menjawab keberatannya. Upanishad bukan untuk orang yang lamban secara intelektual. Ada tempat yang sangat penting untuk alasan di Vedanta. Prinsip dasar Vedanta adalah bahwa kesaksian terakhir tentang kebenaran adalah pengalaman spiritual yang sebenarnya.
Mahadevana, sarjana Vedantic yang agung, mengatakan dalam bukunya ‘Ramana Maharshi dan Filsafat Keberadaannya‘: “Kami percaya bahwa Advaita bukanlah doktrin sektarian. Ini adalah puncak dari semua doktrin, mahkota dari semua pandangan. pandangan mungkin membayangkan diri mereka menentang Advaita, Advaita menentang tidak ada. Seperti Gaudapada, seorang guru pra-Sankara dari Advaita, mengatakan, Advaita tidak memiliki pertengkaran dengan sistem filsafat. Sementara pandangan dunia yang pluralistik mungkin bertentangan dengan satu sama lain, Advaita tidak menentang salah satu dari mereka. Ia mengakui ukuran kebenaran yang ada di masing-masing dari mereka, tetapi hanya, kebenaran itu tidak keseluruhan. Permusuhan muncul dari penglihatan sebagian. Ketika seluruh kebenaran direalisasikan, tidak ada permusuhan. (Mandukya Karika, III. 17 & 18; IV. 5) “.
Esensi Advaita telah dinyatakan oleh Sri Sankara dalam setengah ayat sebagai berikut: Brahman adalah satu-satunya Realitas, alam semesta hanya memiliki realitas nyata, dan diri individu tidak berbeda dari Brahman.
Brahman adalah satu-satunya Realitas. ‘Realita’ didefinisikan sebagai sesuatu yang tidak mengalami perubahan kapan pun. Dengan ujian ini, Brahman, yang sama sekali tidak berubah dan abadi, adalah nyata sendirian. Dunia terus berubah sepanjang waktu sehingga tidak dapat dianggap sebagai nyata.
Pada saat yang sama, kita tidak dapat menganggapnya sebagai tidak nyata, karena itu benar-benar dialami oleh kita. Contoh tali yang keliru sebagai ular dalam cahaya redup digunakan untuk menjelaskan hal ini. Ular yang terlihat seperti itu menghasilkan reaksi yang sama, seperti rasa takut dan gemetar anggota badan, seperti ular sungguhan. Karena itu tidak dapat dikatakan benar-benar tidak nyata. Pada saat yang sama, pada pemeriksaan dengan bantuan lampu ditemukan bahwa ular tidak pernah ada dan bahwa tali saja ada di sana sepanjang waktu. Ular tidak bisa digambarkan sebagai nyata dan tidak nyata, karena dua kualitas yang saling bertentangan ini tidak dapat eksis dalam substansi yang sama.
Karena itu harus dikatakan bahwa ular itu tidak nyata maupun tidak nyata. Objek semacam itu digambarkan sebagai ‘mithya‘. Seperti halnya ular muncul karena ketidaktahuan tentang fakta bahwa hanya ada tali, dunia ini tampaknya ada karena ketidaktahuan kita terhadap Brahman. Dengan demikian dunia juga tidak nyata maupun tidak nyata; itu juga ‘mithya‘.
Sama seperti ular yang ditumpangkan pada tali, dunia ditumpangkan pada Brahman. Ketidaktahuan kita akan Brahman adalah apa yang disebut avidya atau ajnana atau nescience.
Ketidaktahuan ini tidak hanya membuat kita tidak mengenal Brahman, tetapi juga memproyeksikan dunia sebagai kenyataan. Dunia tidak memiliki realitas selain dari Brahman, sama seperti ular ilusi tidak memiliki realitas terpisah dari tali. Ketika pengetahuan tentang Brahman muncul, dunia dilihat hanya sebagai penampilan Brahman. Ular ilusi muncul dari tali, ditopang oleh tali dan akhirnya bergabung ke dalam tali.
Demikian pula, dunia muncul dari Brahman, ditopang oleh Brahman dan bergabung menjadi Brahman pada pencapaian pengetahuan. Contoh lain juga diberikan untuk menjelaskan hal ini. Ornamen dengan berbagai ukuran dan bentuk terbuat dari satu batang emas. Penampilan mereka dan penggunaan yang mereka maksudkan berbeda-beda, tetapi kenyataan bahwa mereka semua benar-benar tidak lain hanyalah emas, terlepas dari perbedaan penampilan dan penggunaannya, tidak dapat disangkal. Penampilannya dapat berubah, gelang dapat diubah menjadi cincin, tetapi emas selalu tetap seperti emas.
Ketika kita mulai memandang gelang, cincin, dll., Sebagai intisari dari emas, perbedaan antara gelang dan cincin, cincin dan rantai, dll., berhenti menghitung meskipun mereka terus mempertahankan bentuknya yang berbeda.
Demikian pula, pada awal pengetahuan tentang Brahman (yang sama dengan Diri), meskipun bentuk-bentuk yang berbeda terus dilihat oleh Jnani, jiwa yang sadar, ia melihat semuanya hanya sebagai penampakan dari satu Brahman. Dengan demikian persepsi perbedaan antara satu orang dan orang lain, atau satu hal dan yang lain, dan konsekuensi dari persepsi seperti itu, seperti memandang beberapa orang sebagai yang menguntungkan dan yang lain sebagai sebaliknya, dan akibatnya upaya untuk mempertahankan atau mendapatkan apa yang menguntungkan dan singkirkan atau hindari apa yang tidak disukai, berakhirlah.
Ini adalah kondisi pembebasan bahkan saat hidup, yang dikenal sebagai Jivanmukti.
Setiap individu mengidentifikasi dirinya dengan tubuh fisik, organ indera, dan pikiran. Ketika seseorang menggambarkan dirinya sebagai kekar atau kurus atau berkulit putih atau gelap, ia memandang dirinya sebagai tubuh fisik yang menjadi ciri khas karakteristik-karakteristik ini.
Ketika dia mengatakan ‘Saya melihat’, ‘Saya mendengar’, ‘Saya mencium’ dan seterusnya, dia mengidentifikasi dirinya dengan organ-organ indera yang melakukan fungsi-fungsi ini. Ketika dia mengatakan ‘Aku bahagia’ atau ‘Aku tidak bahagia’, dia mengidentifikasi dirinya dengan pikirannya.
Upanishad menyatakan bahwa semua identifikasi ini salah dan bahwa manusia pada kenyataannya bukan tubuh atau organ-indra atau pikiran, tetapi Brahman, yang abadi, tidak berubah dan tidak terpengaruh oleh apa pun yang terjadi pada kompleks tubuh-pikiran. Brahman yang muncul sebagai jiva atau individu karena identifikasi dengan tubuh-pikiran yang kompleks.
Kompleks tubuh-pikiran ini, yang membuat Brahman yang tak terbatas dan serba-luas muncul sebagai individu yang terbatas pada kompleks tubuh-pikiran tertentu, dikenal sebagai tambahan atau upadhi pembatas dari Brahman. Identifikasi yang salah ini, yang disebut perbudakan, adalah karena ketidaktahuan kita akan sifat asli kita. Ketidaktahuan ini adalah apa yang disebut avidya. Ketika ketidaktahuan ini diberantas, orang itu tetap teguh dalam esensinya sebagai Diri atau Brahman-Atman. Inilah pembebasan.
Jadi pembebasan bukanlah pencapaian suatu keadaan baru di dunia lain setelah akhir kehidupan sekarang. Hanya Realisasi Diri, dalam kehidupan ini sendiri, dari apa yang selalu ada, yaitu Brahman, dengan menghilangkan anggapan yang salah bahwa seseorang adalah kompleks tubuh-pikiran.
Dengan demikian pembebasan hanya menghilangkan identifikasi yang salah dengan tubuh, pikiran dan indera. Pencapaian kondisi pembebasan-dalam-kehidupan atau Jivanmukti adalah tujuan akhir kehidupan manusia menurut upanishad. Tiga jalan ditetapkan dalam tulisan suci sebagai sarana untuk mencapai tujuan akhir ini. Ini adalah karma yoga, bhakti yoga dan jnaana yoga.
Di sini kata ‘yoga’ menandakan ‘Penyatuan’. Artinya, karma, bhakti dan jnana adalah sarana untuk mencapai pembebasan. Namun, ini bukan jalur independen, tetapi secara intrinsik terikat bersama.
Karma yoga adalah pelaksanaan semua tugas yang diperintahkan kepada seseorang oleh kitab suci, serta tugas-tugas yang menjadi tanggung jawab seseorang karena kedudukan seseorang dalam kehidupan. Jika tugas-tugas ini dilakukan tanpa keinginan untuk buah dari tindakan dan sebagai persembahan kepada Tuhan, mereka mengarah ke pemurnian pikiran dengan pemberantasan keinginan dan konsekuensi jahat dari keinginan, yaitu, keserakahan, kemarahan, kecemburuan dan emosi negatif lainnya. Fakta bahwa semua tindakan harus dilakukan sebagai persembahan kepada Tuhan menyiratkan bahwa seseorang harus memiliki pengabdian kepada Tuhan.
Demikianlah jalan bhakti atau pengabdian kepada Tuhan dan jalan tindakan, atau yoga karma secara intrinsik terikat bersama dan satu tidak dapat dipraktikkan tanpa yang lain. Demikianlah yoga karma dan bhakti yoga membentuk satu kesatuan utuh. Seperti yang dinyatakan di atas, karma yoga adalah sarana yang dengannya pikiran dimurnikan dengan menghilangkan semua ketidakmurnian dalam bentuk keinginan, kemarahan, keserakahan, khayalan, kebanggaan, kesombongan dan kecemburuan. Yoga bhakti membawa konsentrasi pikiran. Hanya pikiran yang telah menjadi murni dan terpusat yang mampu mencapai pengetahuan diri.
Yoga Jnana terdiri dari mendengar penjelasan kitab suci oleh Guru, merefleksikan apa yang telah didengar untuk menghilangkan semua keraguan, dan meditasi untuk mewujudkan sebagai pengalaman aktual apa yang telah dipahami secara intelektual dengan mendengar dan merenung. Seseorang yang, melalui proses ini, datang untuk mengalami kebenaran bahwa dia benar-benar Atman dan bukan tubuh,
