Amritabindu Upanishad adalah yang paling penting di antara lima Upanishad Bindu. Amrita Bindu Upanishad, tetesan nektar abadi (Amritam). Ini diklasifikasikan sebagai Yoga Upanishad bersama dengan empat Upanishad Bindu lainnya — Tejo Bindu, Naada Bindu, Dhyaana Bindu dan Brahma Bindu. 

Bhagavad Gita yang sangat bersandar pada Katha dan Svetaasvatara Upanishad adalah ringkasan dari semua Yoga Upanishad. Bahkan ada anggapan bahwa sloka-slokanya pada awalnya adalah Yoga-Upanishad yang kemudian menjadi Waisnavis. Ramakrishna Math menyebut semua 18 bab Bhagavadgita sebagai berbagai jenis Yoga: 1) Yoga Arjuna Vishada 2) Yoga Sankhya 3) Yoga Karma 4) Jnyana-karma-sanyasa Yoga 5) Sanyasa Yoga 6) Yoga Dhyana 7) Yoga Jnyana-Vijnyana 8) Aksharabrahma Yoga 9) Rajavidya-Rajaguhya Yoga 10) Vibhuti Yoga 11) Viswarupa Darsana Yoga 12) Bhakti Yoga 13) Kshetra-Kshetrjnya Vibhaga Yoga 14) Gunatraya Vibhaga Yoga 15) Purushottma Yoga 16) Daivasura Sampadvibhaga Yoga 17) Sraddhatraya Vibhaga Yoga 18) Moksha-sanyasa Yoga. Prabha Duneja telah memberi judul Bhagvadgetaa-nya sebagai “Warisan Yoga Dalam Bhagavadgeta” dan mengacu pada Yogasaastra di semua 18 bab.

Pikiran dan pengelolaannya, sifat Diri, tempat studi kitab suci, keterbatasan pemikiran konseptual dan kesatuan dari segudang buku kebijaksanaan adalah fokus utama dari permata teks wahyu ini. Pesan utamanya ada di mantra 18, yang mengatakan “Ketika seseorang mengambil beras, membuang kulitnya, pencari yang cerdas memahami Kebenaran dan meninggalkan bukunya”. Di luar titik pencari spiritual tidak membutuhkan kitab suci mengatakan juga, Bhagavadgita.

Kata amritabindu berarti, ‘setetes nektar’. Madhavananda berkata: “ Amritabindu Upanishad menanamkan, pertama, pengendalian pikiran dalam bentuk tanpa-keinginan untuk objek-objek indera, sebagai cara paling efektif untuk mencapai Pembebasan dan realisasi Dia yang Intelijen dan pengetahuan Mutlak.. Kemudian, ia memaparkan dengan cara yang mudah dan meyakinkan sifat sejati jiwa dan realisasi kebenaran tertinggi yang mengarah pada kesatuan. Dengan demikian, tema sentral dari semua Upanishad – yaitu, bahwa Jeeva dan Brahman adalah satu selamanya, dan bahwa semua dualitas hanyalah pemaksaan super belaka karena ketidaktahuan (maaya) – menemukan penekanan yang jelas dan kuat dalam ayat-ayat epigram yang singkat ini.”

Amritabindu Upanishad menjelaskan bahwa pikiran adalah penyebab belenggu dan pembebasan. Pikiran yang melekat pada objek-objek material (objek-indra) mengarah pada belenggu, sedangkan jika terlepas dari objek-objek material (objek-indra) dapat mengarah pada pembebasan. Semua latihan spiritual dan disiplin spiritual diarahkan untuk mendapatkan kemurnian batin, ketenangan pikiran, dan akhirnya, pembebasan. Ketika pikiran terbenam dalam keadaan ketuhanan, itu berada di luar kebajikan dan kejahatan. Dalam keadaan pembebasan dengan berlatih Kriya Yoga, seseorang dapat menarik gelombang pikiran dan materi pikiran ke dalam pengetahuan, pengetahuan mereka ke kesadaran dan kesadaran ke kesadaran super; seseorang juga dapat menarik manomayakosha dari pusat tulang ekor dan pusat sakral ke atas pusat lumbar dan dapatkan kesadaran super, kedamaian, pelipur lara, dan kegembiraan dalam hidup.

Pikiran yang melekat pada objek-objek indera mengarah pada ikatan. Pikiran yang dipisahkan dari objek-objek indera cenderung mengarah pada Pembebasan.

Dimulai dengan dua klasifikasi pikiran sebagai 1) kemelekatan pada kesenangan indera dan 2) bebas dari mencari kesenangan, kitab suci menyatakan bahwa pembebasan diperoleh oleh jenis pikiran yang terakhir. Ini panggilan untuk menahan gerakan pikiran, membuat pikiran menyatu dalam Diri. Murni, tak terbatas dan tak berubah adalah Kebenaran.

Adalah keliru untuk berpikir bahwa ada banyak jiwa dengan berbagai keterbatasan. Sama seperti banyak bayangan bulan yang dipantulkan memiliki satu-satunya bulan di langit sebagai kebenaran dari semuanya, tampaknya banyak jiwa memiliki Satu Diri (Atman) sebagai Kebenaran mereka. Sifat Brahman, realitas absolut, ditunjukkan dalam Upanishad ini.

Studi dan praktik spiritual dimaksudkan untuk mengenali Diri yang satu ini dalam pluralitas ilusi. Upanishad membahas tempat studi kitab suci dan relevansi meditasi dengan ilustrasi yang menginspirasi dan ekspresi yang kuat.

Cara dan sarana untuk membuat diri kita cocok untuk penerimaan rahmat ilahi dan untuk masuknya kekuatan universal ke dalam diri kita sendiri secara tradisional dikenal sebagai sadhana chatushtaya, disiplin empat kali lipat dari diri sendiri. Sadhana chatushtaya adalah empat disiplin pengendalian diri. Ini terdiri dari empat disiplin – Viveka, Vairagya, Sampat dan Mumukshatva.

1. Viveka berarti pemahaman yang benar.
2. Vairagya adalah proses penolakan rasional;
3. Samapat adalah perolehan enam kekayaan spiritual; Sama, Dama, Uprati, Titiksha, Sraddha dan Samaadhaana.
4. Mumukshatva adalah kerinduan yang kuat untuk perolehan spiritual.

Jalan pengabdian lebih mudah bagi banyak orang, kata para pakar kitab suci yang terpelajar, Itu lebih mudah diucapkan daripada dilakukan. Bhakti tidak berkembang tanpa pengetahuan yang membutuhkan kombinasi usaha pribadi, iman dan Rahmat Tuhan. Tulsidas Ramayana berbicara tentang Navadhaa bhakti; satsanga; Sriwana; Seva, Sankeertana, Smarana, Samyama (disiplin dan pengendalian enam indera dan ketidakmelekatan); Siyaramah sarvam (melihat Tuhan dalam segala hal); Santosha dan Saralata. Jadi semuanya tidak sesederhana itu.

Swami Krishnanada berbicara tentang subjek bagaimana mendapatkan rahmat ilahi dan menyadari Diri di dalam diri kita melalui Jnana. Apapun cara kita berpikir itu membutuhkan banyak Saadhana dalam setiap kehidupan kita. Siapa yang tahu berapa banyak kehidupan yang kita butuhkan? Tapi di suatu tempat dalam hidup kita harus memulai prosesnya.

Ketika kecerdasan (Jnana) matang dan tersimpan dengan aman di dalam hati, itu menjadi kebijaksanaan (vignyana). Ketika kebijaksanaan (vignyana) diintegrasikan dengan kehidupan dan diwujudkan dalam tindakan, itu menjadi pengabdian (Bhakti).

Pengetahuan (Jnana) yang telah matang disebut sebagai pengabdian (Bhakti). Jika tidak diubah menjadi pengabdian (Bhakti), pengetahuan seperti itu seperti perada yang tidak berguna. Bhakti bukanlah keyakinan buta seperti yang dipahami secara umum.

Pikiran yang ditunggangi keinginan adalah tidak murni. Kotoran lain seperti kemarahan atau kecemburuan adalah produk sampingannya. Ketika keinginan yang terhalang menjadi kemarahan, ketika orang lain menikmati apa yang diinginkannya, itu berubah menjadi kecemburuan. Ketika seseorang mendapatkan apa yang diinginkannya, keserakahan atau kesombongan muncul.

Pikiran dianggap sebagai dua bagian: murni dan tidak murni. Itu tidak murni dengan tekad keinginan pribadi. Itu murni ketika tanpa semua keinginan egois.

Pikiran itu mengikat dan pikiran itu membebaskan

Pikiran adalah media di mana ego, Diri yang terbatas, muncul dan membuka jalan bagi semua suka dan tidak suka, kesenangan dan rasa sakit. Kepolosan seorang anak bebas dari kemelekatan atau kebencian.

Saat kita mencapai jauh ke dalam diri kita, kita melihat sifat murni kekanak-kanakan ini, kesadaran yang tidak terbagi karena kemelekatan pada objek-objek indera. Seseorang mengejar kesenangan hanya karena kebiasaan dan bukan sebagai kebutuhan sejati.

Pikiran itu seperti kain putih. Celupkan ke pewarna merah, menjadi merah; celupkan ke hijau, menjadi berwarna hijau. Menempatkannya di bawah sinar matahari untuk waktu yang lama, ia kehilangan warnanya. Pikiran benar-benar adalah Diri itu sendiri, tanpa warna.

Keterikatan pada objek indera adalah warna yang diambil oleh pikiran. Meditasi membawa kesegaran asli pikiran. Seorang pencari spiritual memulai dengan menjauhkan diri dari godaan.

Apakah pikiran dan Kesadaran (Diri) berbeda?

Pikiran hanyalah Kesadaran dengan superimposisi nama dan bentuk. Seorang Meditasi yang tercerahkan melihat dirinya sebagai Diri bahkan di tengah berbagai modifikasi yang mungkin diasumsikan oleh pikirannya.

Pikiran seperti bulan yang menarik cahayanya dari Diri, Matahari. Diri disebut di sini Kesadaran, jantung spiritual, berbeda dari organ pemompa darah.

Ego adalah sifat dari, “Saya begitu dan begitu”. Deskripsi diri apa pun yang dianggap nyata, mengarah pada masalah. “Saya rendah” adalah masalah langsung. “Saya tinggi” adalah masalah yang tertunda. Ketika kita menumpahkan semua ide tinggi atau rendah, kesadaran tanpa ego bersinar tertinggi. Itulah Kesadaran. Setiap deskripsi khusus tentang Diri ada di dalam pikiran. Pikiran harus larut dalam Kesadaran, dan deskripsi harus menghilang ke dalam yang tak terlukiskan.

Ruang tidak terkait dengan bentuk struktur apa pun. Itu tidak dapat disamakan dengan Pura yang megah atau pura yang sederhana. Dengan cara yang sama, Kesadaran tidak terkait dengan konsep mental apa pun.

Upasana adalah latihan spiritual yang membawa seseorang ke tingkat meditasi tertinggi. Ramana Maharishi sering berkata “pikiranmu terjebak dengan nama dan bentuk dunia. Mohon terapkan itu pada nama dan wujud Tuhan. anda akan mencapai ‘Itu’yang berada di luar nama dan bentuk. Kata-kata, mantra, simbol, dll., semuanya merupakan dukungan yang membantu jalan bagi seorang pencari. Yang sangat maju tidak membutuhkan dukungan ini. Memilih yang baik menuntun kepada Tuhan, yang melampaui baik dan buruk”.

Amrita Bindu Upanishad mengatakan: “Seseorang harus menyatukan pikirannya dengan yang lebih tinggi, pertama-tama mengambil suara Om. Kemudian seseorang harus bermeditasi pada Yang Mahatinggi sebagai (Realitas) di luar Om”.

Menyadari (kebenaran) di luar suara, ilusi (dunia) diwujudkan sebagai Nyata (Brahman)”. Konflik atas masalah moral atau spiritual materialistis memisahkan kita. Konflik berhenti dengan melihat ke dalam, dalam pengamatan diri yang sejati. Jika kita menoleh ke dalam, mereka tidak ada lagi. Bidang pikiran penuh dengan perpecahan dan konflik. Waktu membawa masa lalu, sekarang dan masa depan. Seseorang harus menyadari Kesadaran tanpa formasi dari kecenderungan yang memisahkan “Aku”. Di sini Upanishad mengatakan: “Itu saja adalah Brahman tanpa bagian, bebas dari pilihan dan tanpa noda. Seseorang mencapai Brahman yang abadi, mengetahui ‘Aku adalah Brahman’”.

Ketika pikiran ‘Saya adalah tubuh’ menguasai ‘Aku’, ‘Aku’ memiliki keraguan yang serius tentang siapa saya dan di mana saya berada. Mengamati cara diri dan menanyakan ‘siapa saya’ adalah dua sisi mata uang yang sama. Keduanya bukanlah kegiatan verbalisasi, penilaian atau penalaran. Oleh karena itu Amrita Bindu Upanishad mengatakan “Realitas tanpa keraguan, tak terbatas, di luar akal dan analogi. Itu tidak dapat diketahui dan tanpa permulaan; mengetahui orang bijaksana yang sama mendapat pembebasan”. Seseorang terbebaskan ketika ia menyadari bahwa semua bentuk “Aku adalah ini dan itu” bergabung menjadi yang murni dan Kesadaran.

Dalam sloka berikutnya, Upanishad mengatakan: “Ini adalah Kebenaran tertinggi. Tidak ada kendali pikiran; itu tidak naik sama sekali; tidak ada yang terikat; tidak ada praktisi spiritual; tidak ada pencari pembebasan dan tidak ada jiwa yang sadar”.

Hidup egois itu seperti perjalanan panjang dalam mimpi. Ketika seseorang menyeberangi lautan dengan susah payah, dia akan merayakan kesuksesannya. Seseorang hidup dalam keadaan pengabaian yang bebas dari kekhawatiran atau hambatan. Kebijaksanaan transendental tidak menyisakan ruang bagi divisi lama pikiran yang lebih merupakan ciptaan mental. Dunia mimpi tidak valid.

‘Kesadaran’ adalah sama dalam tiga keadaan bangun, mimpi dan tidur nyenyak. Diri itu seperti ruang dan pikiran seperti air dalam ember.

Kelahiran kembali adalah ketika pikiran seseorang (ego) meninggalkan satu tubuh dan mulai berfungsi di tubuh kedua. Air dipindahkan dari satu ember ke ember lainnya. Ruang tidak memiliki gerakan. Diri tidak pernah memiliki kelahiran kembali. Diri tidak tersentuh oleh reinkarnasi. Amrita Bindu Upanishad mengatakan “seseorang harus tahu hanya ada satu Diri, dalam bangun, mimpi dan tidur nyenyak. Tidak ada kelahiran kembali pada sesuatu yang berada di luar tiga keadaan”.

Keesaan dari semua kehidupan adalah inti dari Vedanta. Vivekananda sering berbicara tentang hal yang sama. Dia sering mengatakan Vedanta adalah Keesaan Universal dan bukan Persaudaraan Universal yang ditekankan oleh agama-agama dunia. Di Amrita Bindu Upanishad mengatakan “Satu saja adalah Diri dalam semua makhluk. Seperti bulan yang dipantulkan dalam air, Yang Esa (Diri) adalah sama dalam segala hal, namun juga muncul sebanyak itu”.

Perubahan adalah kematian dan ketidakberubahan adalah keabadian. Lawan dari cinta adalah ketakutan. Ketakutan adalah perubahan, kematian. Kesenangan, posisi, kekuasaan, dan hak istimewa semua datang dan pergi. “Aku yang sebenarnya” itu seperti ruang; tidak ada perbedaan di dalamnya. Diri adalah layar yang tak tergoyahkan; semua yang lain lewat pertunjukan! Ini dijelaskan dengan analogi pot bergerak dalam sloka Amrita Bindu Upanishad : “Ruang ditutupi oleh pot. Saat kita memindahkan pot, ruang tidak bergerak; hanya pot yang bergerak. Dengan cara yang sama, jiwa (sejati) seperti ruang (dan tidak memiliki gerakan atau perubahan)”.

Dalam Vedanta dua analogi yang paling kuat, Diri disamakan dengan Matahari dan ruang angkasa. Diri adalah Kesadaran dan perasaan. Vedanta dimulai dengan instruksi: “Yang mengetahui adalah Diri. Yang dikenal adalah non-Diri. Diri adalah prinsip pengetahuan ( chit ) yang menerangi baik yang mengetahui maupun yang diketahui. Diri sebagai yang mengetahui ditekankan dalam Mantra 14: “Ketika pot-pot berbagai bentuk pecah, ruang tidak mengetahuinya! Tetapi diri mengetahuinya dengan sempurna”.

Keterikatan pada verbositas telah menahan banyak pencari spiritual dari kemungkinan yang lebih tinggi. Amrita Bindu Upanishad mengatakan “Ketika ditutupi oleh kekuatan kata-kata (suara) seseorang tidak mengetahui Diri (disebut langit atau ruang di sini) yang diselimuti kegelapan. Ketika kegelapan (kebodohan) dihancurkan, orang melihat kesatuan, menjadi Yang Esa”.

Meninggalkan kapal sebelum memulai perjalanan adalah kesalahan besar. Berpegangan pada perahu setelah perjalanan selesai, lagi-lagi merupakan kesalahan. Seorang pencari harus jujur ​​kepadanya dan menilai kemurnian mentalnya sendiri dengan jujur ​​dan melakukan latihan spiritual yang sesuai. Mengulangi mantra membuat pikiran menjadi fokus tunggal dan memberikan tingkat kebebasan dari objek-objek indera yang sebaliknya menempati pikiran. Seseorang yang bermeditasi mampu untuk masuk lebih dalam ketika tingkat konsentrasi dan kebosanan yang tinggi diperoleh. Dikatakan di Amrita Bindu Upanishad : “OM sebagai sebuah kata pertama-tama dianggap sebagai Brahman Tertinggi. Setelah itu (gagasan kata) lenyap, Brahman yang tidak dapat binasa (tetap). Orang bijak harus merenungkan Brahman yang tidak dapat binasa itu, jika dia menginginkan kedamaian jiwanya”.

Seseorang harus memurnikan pikirannya dengan merenungkan pemikiran dan gagasan yang menginspirasi dari sumber mana pun yang mengangkatnya. Seseorang harus menyatukan pikirannya dengan mengulangi mantra pilihannya. Kemudian ada kemajuan dari banyak pikiran menjadi satu pikiran. Pikiran dengan mantra sederhana menjadi dukungan yang luar biasa terhadap semua gangguan. Pikiran kemudian mereda. Kesadaran saja yang bersinar. Itulah transendensi. Ini ditekankan dalam Amrita Bindu Upanishad: “Seseorang harus mengetahui dua jenis Vidya (pengetahuan)—ini adalah; kata-Brahman dan Brahman Agung. Setelah menguasai kata Brahman, seseorang mencapai Brahman Tertinggi”.

“Siswa yang cerdas, setelah mempelajari teks-teks Veda, semata-mata bertujuan untuk memperoleh kebijaksanaan dan realisasi. Dia harus membuang teks itu sama sekali, seperti orang yang mencari beras membuang kulitnya”, kata Amrita Bindu Upanishad .

Teks spiritual tentu saja merupakan batu loncatan menuju visi tertinggi. Kita dapat mengangkat pikiran kita ke tingkat yang sangat tinggi melalui penelaahan tulisan suci. Kemudian kita tinggal dengan esensi. Penyelidikan diri “siapa Aku” sebenarnya adalah aktivitas non-verbal. Pengamatan non-verbal, tidak menghakimi dan tidak mengganggu, yang sama sekali bukan  dari gerakan pikiran, membawa transformasi.

Kecerdasan berbeda dengan akal.

Intelek bekerja dalam bidang yang diketahui. Intelijen terputus. Keterikatan pada buku, simbol, dogma, dan praktik telah membuat orang buta akan esensi. Tidak akan ada begitu banyak pertumpahan darah atas nama agama jika orang memiliki kecerdasan lebih dari sekadar kecerdasan. Pesan ini disampaikan dalam Amrita Bindu Upanishad berikut, dengan analogi sapi dan susu: ‘Susu berwarna sama, sedangkan sapi berbeda warna. Siswa yang cerdas menganggap kebijaksanaan sebagai susu dan banyak cabang Veda sebagai sapi”.

Setiap tetes susu mengandung mentega. Namun susu harus mengental dan kemudian mengocoknya untuk mendapatkan mentega. Semua orang mencintai dan dicintai di dalam hati mereka. Kondisi psikologis yang salah menyelubungi keilahian itu. Kontak dengan para bijaksana, Satsanga (bergaul dengan orang suci), membawa peningkatan manifestasi dari kebaikan asli mereka. Tema ini disampaikan dalam Amrita Bindu Upanishad dengan analogi: “Kesadaran murni berada dalam setiap makhluk seperti mentega bersembunyi di dalam susu. Itu harus dikocok terus-menerus dengan batang pikiran yang berputar”.

Perhatian yang tenang dalam meditasi memiliki kecerdasan (cahaya) dan kekuatan (panas). Pikiran ini disampaikan dalam Amrita Bindu Upanishad berikut. “Ambil tali pengetahuan dan keluarkan seperti api, Brahman Agung. Aku adalah Brahman itu, tak terpisahkan, tidak berubah dan tenang. Demikian dipikirkan”.

Upanishad yang indah ini diakhiri dengan penegasan sekali lagi tentang Keesaan Universal dari semua kehidupan. Itu diakhiri dengan kalimat “ Tadasmyaham Vaasudeva iti ”. Sebagai Kesadaran murni, kita pernah menjadi satu dengan seluruh Alam Semesta. “Vasu” menyiratkan “berdiam di setiap hati” “Deva” berarti sifat cahaya yaitu “Kesadaran”. Sloka penutup dari Upanishad ini berbunyi sebagai berikut: “Aku adalah jiwa Semesta, Yang Mahatinggi yang bersemayam semua makhluk, dan yang bersemayam di semua makhluk karena Aku adalah pemberi rahmat bagi semua. Saya adalah Vaasudeva, jiwa Semesta itu, Yang Mahatinggi”.