Ayat 6
यदानन्दलेशैः समानन्दि विश्वं यदाभाति सत्वे तदाभाति सर्वम् ।
यदालोकने रूपमन्यत्समस्तं परं ब्रह्म नित्यं तदेवाहमस्मि ॥
Yad aananda lesai samanandhi viswam,
Yada bhathi sathve thatha bhathi sarvam,
Yadhalokane roopam anyath samastham,
Param brahma nithyam thadhevahamasmi.
Yang darinya seluruh dunia mendapatkan kebahagiaan, kesadaran dan keberadaan, Aku Itu, Brahman yang tertinggi dan abadi.
Brahman adalah satu-satunya sumber Ananda. Tidak ada ciptaan lain (termasuk pikiran dan tubuh yang merupakan bagian dari Karya Prapancham) bahkan setetes Ananda. Meskipun objek atau peristiwa materialistis (misalnya, kepemilikan baru, dalam pernikahan) tampaknya memberikan kebahagiaan, tidak satupun dari mereka Ananda adalah properti intrinsik.
Apa buktinya? Tidak ada objek yang dapat memberikan kebahagiaan yang sama kepada semua orang dan pada setiap waktu secara seragam.
Sumber kegembiraan hari ini mungkin bisa berubah menjadi sumber kesedihan kapan saja. Ini menggambarkan bahwa suatu objek dengan sendirinya tidak secara intrinsik mengandung nanda yang sebenarnya.
Lalu mengapa kita mengalami kebahagiaan sementara dari benda? Itu karena fenomena kebahagiaan telah disalahpahami.
Misalnya ketika seekor anjing menggigit tulang, tulangnya remuk pada lidahnya, tetapi anjing menikmati rasa darah dengan asumsi tulang sebagai sumbernya. Begitu pula ketika batin mengalami andananda, betapapun sementara, ia tidak lain adalah pratibimba nanda dari Atma.
Keadaan kondusif yang disediakan oleh faktor-faktor eksternal untuk sementara menenangkan pikiran dan ia mampu mengalami sebagian dari kebahagiaan atau Atmananda yang dipantulkan ini. Dan seseorang membuat kesalahan dengan mengaitkan sumber kebahagiaan ini dengan pemicu eksternal. Bagaimana kita bisa mengalami Ananda asli dan tidak hanya mencerminkan Ananda? Kita tidak bisa mengalami, kita hanya bisa menyadari dan mengklaim. Contoh, saya hanya bisa mengalami refleksi wajah saya sendiri (di cermin), saya tidak bisa ‘mengalami’ wajah saya sendiri. Saya hanya bisa menyadari dan mengklaimnya.
Seperti kebahagiaan, dunia juga meminjam keberadaannya (Sat) dari Brahman. Jadi ketika kita mengatakan dunia itu ada, itu menyiratkan bahwa ia dipinjam. Begitu pula dengan badan dan pikiran, yang juga merupakan bagian dari ciptaan Karya. Dan seperti keberadaan, kesadaran juga dipinjam oleh dunia dari Brahman. Oleh karena itu, dunia, tubuh dan pikiran semuanya adalah Nama-Rupa, hanya meminjam keberadaan, kesadaran dan kebahagiaan dari Brahman dan memantulkannya seperti cermin. Oleh karena itu Brahman bukan dunia, tetapi saya adalah Brahman yang mengalami dunia dan Satchitananda yang dipantulkan. Jika cermin Nama-Rupa larut, pantulan ‘Sat-Chit-Ananda‘ larut tetapi Brahman yang asli, yaitu Aku, tetap ada.
Ayat 7
अनन्तं विभुं निर्विकल्पं निरीहं शिवं सङ्गहीनं यदोंकारगम्यम् ।
निराकारमत्युज्ज्वलं मृयुहीनं परं ब्रह्म नित्यं तदेवाहमस्मि ॥
Anantham Vibhum nirvikalpam nireeham,
Shivam sanga heenam yadoangara kamyam,
Nirakaram athyujjwalam mruthyuheenam,
Param brahma nithyam thadhevahamasmi.
Yang Tak Terbatas, mencakup semua, tanpa keinginan, tanpa tindakan, menguntungkan, tanpa kemelekatan, dapat dicapai melalui Pranava OM, tanpa bentuk, gemilang, abadi, tertinggi, Brahman abadi – Aku adalah itu.
Beberapa uraian lebih lanjut tentang Brahman diberikan dalam ayat ini yang dapat dipahami jika kita mengingat uraian sebelumnya yang kita miliki yaitu Brahman adalah Karana, Eka, Saara, Nitya, Satya, dan Ananda.
- Anantam– tak terbatas, tak terbatas (sudah dijelaskan di ayat # 2, baris # 3 sebagai Parccheda Heenam)
- Vibhum – Karanam apapun disebut Vibhu
- Karanam sendiri muncul dalam bentuk varietas Karyam. Vividham bhavati iti vibhu.
- Nirvikalpam – Tanpa divisi apapun. Kesadaran melingkupi semua seperti ruang. Menurut Vedanta, kita bahkan tidak bisa memiliki pembagian dalam bentuk kesadaran dan materi yaitu Atma dan Anatma. Meskipun kita membuat pembagian ini pada tahap awal (Adhya Ropa Prakaranam), pada tahap akhir (Apavada prakaranam) Vedanta, pembagian ini ditiadakan. Sebenarnya materi tidak ada terpisah dari Kesadaran – ‘Kesadaran dan materi’ adalah ekspresi yang salah. Materi tidak lain adalah Kesadaran yang disalahpahami. Materi yang dipahami adalah kesadaran. Di mata orang bijak, tidak ada dunia selain Kesadaran. Oleh karena itu, ‘Nirvikalpam.’
- Nireeham – Iha memiliki dua arti – keinginan (Kama) dan tindakan (Karma), Brahman bebas dari keinginan dan tindakan.
- Shivam– Berarti ‘Mangala Swaroopam‘ (sesuai Mandukya Upanishad, Shantam-Shivam-Advaitam) Brahman memiliki sifat keberuntungan.
- Sangaheenam – bebas dari semua kontak atau relasi. Mengapa Brahman tidak memiliki kontak atau hubungan apapun? Logika sederhananya adalah bahwa tidak ada hal kedua bagi Brahman, jadi tidak ada pertanyaan untuk memutuskan hubungan.
- Yat Omkara Gamyam – yang diungkapkan dengan bermeditasi di Omkara. Dalam Mandukya Upanishad, Om dibagi menjadi empat komponen – A, U, M dan diam. A melambangkan keadaan terjaga, U melambangkan keadaan mimpi dan M melambangkan tidur nyenyak. Keheningan yang mengikuti mewakili Turiyam atau Avastha Traya Sakshi. Jadi melalui Omkara Vichara, Brahman diturunkan. Omkara gamyam = Turiyam.
- Nirakaram – Tak berbentuk atau tak berbentuk, seperti angkasa luar, Chidakasha Roopa.
- Ati Ujjwalam – brilian, mengungkap segalanya. Ini bisa kita pahami dengan cara berikut. Kesadaran, pertama-tama mengungkapkan pikiran. Ketika saya bangun, saya menjadi sadar akan pikiran saya. Kesadaran meminjamkan perasaan ke pikiran yang tidak sadar. Kemudian, pikiran dengan kesadaran pinjaman mengungkapkan organ-organ indera, dan organ-organ indera menjadi sadar. Cahaya Atma pertama-tama pergi ke pikiran, dan dari sana ke organ-organ indera, dan dari organ-organ indera ke dunia. Oleh karena itu, saya menyadari pikiran terlebih dahulu, kemudian saya menyadari organ-organ indera, dan kemudian saya menyadari dunia melalui organ-organ indera. Oleh karena itu, kesadaran dikatakan sebagai cahaya dari semua cahaya atau ‘Ati Ujjwalam‘.
- Mrtyu heenam – abadi-abadi-bebas dari kematian. Dengan mengklaim keabadian saya dan menerima kematian tubuh, saya mengatasi ketakutan akan kematian.
Ayat 8
यदानन्दसिन्धौ निमग्नः पुमान् स्यादविद्याविलासः समस्तप्रपञ्चः ।
तदा न स्फुरत्यद्भुतं यन्निमित्तं परं ब्रह्म नित्यं तदेवाहमस्मि ॥
Yada anantha sindhou nimagna pumaansya,
Tha vidhyaa vilasa samastha prapancha,
Thadhaa na sphurath adbutham yannimitham,
Param brahma nithyam thadhevahamasmi.
Lautan kebahagiaan itu, terbenam di mana orang bijak menyadari keberadaan dunia sebagai permainan ketidaktahuan, dan penyebabnya adalah Brahman yang tertinggi dan abadi, Aku adalah Itu.
Dalam dua baris pertama dari Ayat 4, kita melihat bahwa seperti gelang yang terbuat dari emas, dunia hanyalah sebuah Kariam yang meminjam keberadaannya dari Karanam, Brahman. Tiga baris pertama dari ayat delapan adalah pengulangan dari konsep yang sama. Kita dapat menganggap produk ada hanya sampai saya menemukan Karanam. Saat Karanam ditemukan, produk akan lenyap dengan sendirinya dan seseorang dapat menyadari keberadaan pinjamannya atau dengan kata lain, tidak adanya. Jadi ketika orang bijak (Puman, melalui Shravana-Mana-Nidhidhyasanam) terserap (Nimagna) di samudera kebahagiaan (Ananda Sindhu) Karana Brahman.
Ayat 9
स्वरूपानुसन्धानरूपां स्तुतिं यः पठेदादराद् भक्तिभावो मनुष्यः ।
शृणोतीह वा नित्यमुद्युक्तचित्तो भवेद्विष्णुरत्रैव वेदप्रमाणात् ॥
Swaroopa anusandhana roopaam sthuthim ya,
Padeth aadarath bhakthi bhavo manushya,
Srunotheeha va nithyam udyuktha chitho,
Bhaveth Vishnurath raithraiva veda pramanath
Orang yang membaca himne pujian ini bernama Swaroopanusandhanam dengan ketulusan dan pengabdian atau mendengarkannya dengan pikiran yang waspada menjadi Wisnu (Brahman) di sini sendiri. Weda adalah otoritas untuk ini.
Stotra (stuti) ini yang merupakan bentuk meditasi diri pada meditator – orang itu (Yah Manushyah) yang belajar dengan hormat (Bhakti Bhava) atau mendengarkannya dari orang lain (Shrunoti Iha), secara teratur / setiap hari (Nityam) dengan komitmen total (Adyukta Chittah), individu ini akan menjadi Wisnu (Sah Wisnu Bhavet), Ini adalah jaminan dari Veda.
