Samyama atau “disiplin sempurna” adalah integrasi atau perpaduan yang sempurna dan kolektif dari tiga praktik dharana (konsentrasi), dhyana (meditasi) dan samadhi (penyerapan kontemplatif).

Tujuan samyama sangat penting dan juga sejajar dengan tujuan yoga yaitu untuk menghilangkan kontrol yang diberikan oleh alam material terhadap Jiwa manusia melalui praktik introspektif.

Menurut filosofi yoga, sebagai manuver individu melalui kehidupan sehari-hari dengan menggunakan keterlibatan inderanya, ia mengidentifikasi dan melekat dengan fenomena material; dengan demikian, karena ketidaktahuan (avidya) individu tidak menyadari sifat sejati dari segala sesuatu (svarupa), dan individu tersebut tidak mengamati Jiwa atau Purusa sejati.

Yang melekat dalam praktik yoga adalah upaya untuk menghilangkan tabir ketidaktahuan dan mengembalikan kesadaran ke sumbernya, yaitu purusa. Dengan cara yang sama, yogi/yogini berusaha untuk menarik diri dari interaksi manifestasi material dalam bentuk tiga guna; sattva , rajas dan tamas, dengan tujuan untuk mengamati dunia dari kondisi kesadaran yang telah berubah.

Yogi melakukan proses pembebasan melalui praktik yang konsisten dan berkelanjutan (abhyasa), dan melalui detasemen total atau kebosanan dari keinginan, prestasi dan vairagya. Latihan dan detasemen dikatakan menghasilkan wawasan yang lebih besar ke dalam pikiran, dan pengetahuan jiwa yang lebih jelas.

Siswa memulai perjalanan yoga dengan terlebih dahulu mengolah anggota badan eksternal dengan delapan tahapan yoga Patanjali yaitu; niyama, yama, asana, pranayama dan pratyahara, kemudian mengembangkan anggota badan internal (antaranga); dharana, dhyana dan samadhi. Anggota badan tidak dianggap hanya sebagai tahapan atau praktik individu, tetapi proses yang saling terkait dan bergantung satu sama lain.

Kemajuan spiritual dalam samyama menghasilkan kekuatan super atau siddhi. Misalnya, jika samyama dilakukan pada kekuatan gajah kekuatan yang sama ini dapat diperoleh oleh yogin / yogini. Namun, Patanjali menekankan bahwa bagi para yogi untuk mencapai tujuan tertinggi dari yoga harus ada kehancuran total dan terlepas dari semua kekuatan, jika tidak, yogi hanya akan menunda pembebasan akhir.

Dalam aforisme kedua Patanjali dalam Yoga Sutra, ia mendefinisikan yoga sebagai citta-vrtti-nirodha yang berarti “penghentian putaran pemikiran”.

Pikiran kita, melalui pertanyaan hariannya, mencemaskan, menghitung, dan menilai berada dalam proses “berputar” atau memodifikasi (vrtti) yang konstan. Totalitas citta (pikiran) terdiri dari manas (pikiran), ahamkara (ego) dan buddhi (kecerdasan) yang disebut tiga tattva. Tujuan dari praktisi di Raja Yoga Patanjali adalah untuk menerapkan praktik disiplin untuk menyelaraskan tubuh dan pikiran; dengan demikian, memungkinkan para yogi untuk menghilangkan pikiran yang tidak masuk akal, mengembangkan fokus yang lebih jelas atau “satu-tujuan”, dan perenungan yang sangat terserap. Penggabungan simultan dari ketiganya, samyama memungkinkan perenungan yang lebih baik tentang bentuk-bentuk prakrti, manas yang lebih halus, ahamkara dan buddhi.

Disiplin sempurna dalam samyama, sebanding dengan penerapan minyak pada kulit keras. Jika seseorang mengoleskan sedikit minyak ke kulit dan segera menghilangkannya, kulit akan melunak sebentar, tetapi minyak tidak terlalu mempengaruhi komposisi kulit; ini sebanding dengan dharana. Jika individu menggunakan minyak lagi, tetapi meninggalkan minyak untuk waktu yang lebih lama sebelum mengeluarkannya, minyak akan sedikit mengubah komposisi kulit, dan membuatnya lebih lunak; ini sebanding dengan dhyana. Akhirnya, jika individu menerapkan minyak ke kulit yang memungkinkannya untuk menembus dan menjadi sepenuhnya diserap oleh kulit, tidak ada residu minyak yang tersisa. Minyak secara dramatis mengubah komposisi kulit, dan membuatnya lembut dan lentur; ini sebanding dengan samadhi.

Dharana (Konsentrasi)

Bagian pertama samyama adalah dharana, merupakan konsentrasi batin pikiran ke satu tempat atau entitas untuk waktu yang singkat. Dengan mempraktikkan dharana, seorang yogi dapat berkonsentrasi pada objek dalam pikirannya, pada mantra, pada nafas, atau bahkan pada satu lokasi tubuh. Praktisi dengan cara memfokuskan perhatian pada objek yang dipilih, dalam zona perhatian mampu mengesampingkan aktivitas mental lainnya.

Proses dharana ini menghasilkan “kemanunggalan” atau fondasi yang mendasar, di mana objek fokus menangkap perhatian yogin dengan intensitas tinggi. Untuk secara efektif menegaskan kemampuan penuh perhatian yogin, objek harus pribadi atau berkaitan dengan praktisi; dengan demikian, objek dapat berupa mantra, gambar dewa yang dipilih secara pribadi , atau hal-hal seperti menatap ujung hidung, atau inhalasi ekhalasi napas.

Sutra I.39 dari Sutra Yoga Patanjali menyatakan bahwa yogin  bebas untuk memilih objek apa pun yang memudahkan dalam memusatkan perhatian secara efektif.

Dhyana (Meditasi)

Dhyana akan mengalir dengan mudah dari dharana, yang merupakan aliran kesadaran yang terus menerus dan tak terputus. Dhyana ibaratkan sebanding dengan aliran minyak atau madu yang tak tergoyahkan yang mengalir dari sebuah wadah ke sumbernya, di mana isi kesadaran adalah aliran minyak yang terus-menerus tanpa gangguan.

Pada tahap ini tidak ada pikiran atau gangguan lain yang menghalangi aliran fokus yang konstan pada objek, dan konsentrasi yogin meluas ke meditasi yang lebih bijaksana dari sifat objek yang tak dapat diungkapkan. Yogi mulai memahami objek dan esensi batinnya mulai mengungkapkan Dirinya, sehingga membantu praktisi dalam pencarian transendensi yang lebih tinggi.

Dhyana atau meditasi, menghasilkan proses pengadukan yang diperlukan, yang memungkinkan praktisi untuk menumbuhkan persepsi baru tentang ketidaktahuan (avidya) yang hadir dalam persepsi mereka tentang dunia materi.

Setelah latihan ekstensif dalam dhyana, samskara dari penindasan mental yang tertanam dalam pikiran mulai larut. Adalah penting untuk larut, jika tidak, kesan-kesan ini terus berlipat ganda di alam bawah sadar, tumbuh dan mengambil bentuk lain melalui pikiran, ingatan dan disposisinya.

Sutra I.41 dari Yoga Sutra Patanjali menjelaskan bahwa ketika vrtti ( pergantian pemikiran) berhenti, pikiran itu murni; oleh karena itu, ia membandingkan pemikiran murni dengan kristal jernih, yang mencerminkan tanpa distorsi, tanpa ada warna apa pun yang dihasilkan kepadanya. Ketika pikiran yogin tidak terikat oleh identifikasi palsu ego dengan rangkaian fenomena material, yogin bebas untuk melihat benda-benda dan menyadari sifat mereka yang tidak berbeda.

Samadhi (Penyerapan Total)

Tunas dhyana tumbuh menjadi matang dan berbunga menjadi kondisi meditatif samadhi yang mendalam. Dalam samadhi yang murni, yogi sepenuhnya diserap dalam objek, dan hanya esensi sejati dari objek yang diterangi, bersinar ke arah pengamat menjadikan yogi sebagai saksi.

Samadhi secara garis besar dibagi menjadi dua jenis: sabija dan nirbija. Sabija (benih) Samadhi disebut samprajnata-samadhi ; lebih jauh lagi, dalam keadaan samprajnata, praktisi menggunakan sebuah objek, apakah itu kotor atau halus, untuk mendukung praktiknya. Samprajnata-samadhi selanjutnya dapat dibagi menjadi empat keadaan, semua mengandung benih dalam kesadaran: vitarka-samadhi, vicara-samadhi, ananda-samadhi, dan asmita-samadhi.

Dalam vitarka-samadhi, pemohon menyadari suatu objek, tanpa ada kesadaran akan hal lain dan manifestasi prakrti yang lebih kasar dipahami.

Misalnya, dalam keadaan vitarka, si calon melihat seekor sapi muncul di hadapannya, tahu bahwa objek itu disebut sapi, tetapi juga tahu bahwa kata objek dan gagasan sapi itu bersatu atau satu.

Di vicara samadhi, praktisi mengalami objek seperti transformasi alami dari pot tanah liat. Pot tanpa bentuk dimulai sebagai partikel debu kecil yang menumpuk menjadi bentuk tanah liat. Selanjutnya seorang pembuat pot menggunakan tanah liat untuk membentuk pot yang akan digunakan seseorang untuk fungsi sehari-hari. Pada waktunya, pot itu hancur kembali menjadi partikel-partikel debu yang kecil dan hanya ada karena partikel-partikel tanah yang tidak berbentuk ternyata tidak memiliki “potensi” yang jelas. Melalui abhyasa (latihan) dalam vitarka-samadhi, calon dapat menguasai dan memahami sifat dasar dari segala sesuatu. Dalam keadaan vitarka-samadhi, objek sudah menyatu dengan manas (pikiran) dan ahankara (ego).

Keadaan ketiga adalah ananda-samadhi, yang berarti “sukacita”. Ahamkara (ego) difokuskan pada kontemplasi di ananda, dan sang yogi mampu memahami sukacita sattva guna ; dengan demikian, yogin mengidentifikasikan diri dengan kebahagiaan inheren yaitu sattva.

Keadaan keempat asmita-samadhi, terjadi ketika si calon menyadari sifat kesalahan dari identitas guna halus, dan mampu melepaskan diri dari identifikasi diri dengan ahankara (ego), untuk mengidentifikasi dengan yang paling halus dari tattva  buddhi atau mahat. Pikiran si calon menjadi seperti samudra yang tenang, dan pengetahuan yang membebaskan, cinta universal dan kasih sayang meliputi semua kesadaran para yogi.

Hasil penerapan dharana, dhyana dan samadhi, adalah manifestasi dari kekuatan psikis spiritual atau supernormal (siddhi). Melalui kontemplasi meditatif murni kesadaran mampu mengaktualisasikan pengetahuan dan kekuatan yang tidak mungkin pada tingkat pemikiran reguler.

Ketika pengetahuan samadhi diperkuat dalam samyama, kesadaran ditransformasikan ke tingkat yang lebih tinggi dan objek meditasi bersinar dengan pengetahuan yang jelas (prajnaloka). Jadi yogin menerapkan samyama untuk benda kotor atau halus untuk melihat dengan jelas sifat dasar. Melalui penerapan samyama ke berbagai entitas, yogin memperoleh kekuatan luar biasa (siddhi), seperti, tembus pandang, kekuatan manusia super, pengetahuan tentang kehidupan masa lalu dan masa depan, pengetahuan tentang cara kerja kosmos dan mikrokosmos tubuh, juga sebagai kontrol atas kebutuhan fisik akan kelaparan dan kehausan.

Selain itu, seorang yogin dapat melakukan samyama pada kekuatan matahari, bulan, dan hati untuk memperoleh pengetahuan masing-masing tentang kekuatan tata surya dan posisi bintang, dan citta.

Namun, Patanjali memperingatkan bahwa, meskipun kekuatan adalah tanda perkembangan spiritual, mereka dapat membawa ke jalan sesat, yogin yang tidak waspada dengan menginspirasinya akan menjadi  sombong dan egoisme. Oleh karena itu, jika yogin melekat pada kekuatan-kekuatan akan menjadi penghalang pada transendensi tertinggi dari jiwa; yogi melalui kebosanan harus melepaskan kekuatan untuk mencapai tujuan tertinggi.

Pertumbuhan dan penerapan samyama memuncak pada jenis kedua dari nirbija-samadhi. Nirbija-Samadhi adalah tingkat kesadaran yang lebih halus, di mana, yogi tidak lagi bergantung pada objek untuk mendukung dalam praktiknya. Pada titik ini, kesadaran para yogin benar-benar kosong dari pemikiran, tidak meninggalkan benih untuk tumbuh matang dalam pemikiran masa depan, dan jiwa terbebas dari dunia material. Semua samskara yang merupakan residu karma atau impresi mental yang tidak aktif dibersihkan, dan tidak lagi memengaruhi masa depan. Dalam nirbija-samadhi, semua kesengsaraan dan dampaknya ‘terbakar hangus’, menghasilkan penghentian total (nirodha) pemikiran.

Nirbija-samadhi memunculkan kaivalya (pembebasan atau kesatuan) yang merupakan isolasi atau kesendirian yang pasti dari semua kesengsaraan dari alam material (Prakriti).