Dari japa ke persatuan

Tidak ada yoga yang lebih besar dari japa yoga. Japa memeriksa kekuatan arus pikiran yang bergerak ke arah objek. Itu memaksa pikiran untuk bergerak menuju keilahian. Pengulangan yang konstan dan berkepanjangan memotong alur baru dalam pikiran. Selama japa, sifat-sifat ilahi terus mengalir ke dalam pikiran sama seperti minyak mengalir dari satu bejana ke bejana lainnya. Japa mengubah sifat pikiran. Ini mengubah substansi mental dari hasrat menjadi kemurnian, dari rajas ke sattwa. Ini menenangkan dan memperkuat pikiran, menjadikannya introspektif, memberantas pikiran-pikiran negatif, menginduksi tekad dan penghematan, dan akhirnya mengarah pada darshan langsung atau realisasi keilahian.

Pikiran dimurnikan oleh japa yang konstan. Ketika pikiran memikirkan citra ketuhanan selama japa, substansi mental sebenarnya mengasumsikan bentuk gambar. Kesan objek tertinggal di pikiran. Ini disebut samskara. Ketika tindakan itu diulang sering, para samskara memperoleh kekuatan dan kecenderungan atau kebiasaan terbentuk. Seseorang yang menghibur pikiran tentang keilahian berubah menjadi keilahian itu sendiri. Meditator dan yang bermeditasi, pemuja dan yang disembah, pemikir dan pikiran, menjadi satu. Ini adalah samadhi. Ini adalah buah japa.

lmu Mantra

Mantra shastra adalah ilmu yang sangat dalam dan hebat yang, jika dipahami dengan benar, dapat memberikan satu kemenangan atas sifat yang lebih rendah. Ini adalah ilmu yang sangat kuno dan pada zaman sebelumnya orang mengenalnya dengan baik. Sekarang, bagaimanapun, kepercayaan orang pada mantra shastra telah berkurang dan pengetahuan yang sebenarnya telah menjadi tersembunyi sampai-sampai segala sesuatu dikatakan atas nama mantra. Oleh karena itu perlu untuk mengklarifikasi ilmu ini demi para calon spiritual.

Asal mula mantra

Tulisan suci paling kuno umat manusia adalah tantra shastra, dan setelah tantra, Veda lahir. Mantra shastra berasal dari tantra. Itu tidak ditulis seperti buku biasa yang ditulis. Orang bijak kuno memiliki realisasi mantra yang sebenarnya. Ketika, dalam meditasi, para resi mampu naik ke tingkat yang sangat tinggi dan melampaui kesadaran material, mereka mendengar suara kosmik. Ini disebut mantra. Jika Anda hanya membuat beberapa suku kata dalam pikiran Anda dan mengulanginya, itu bukan mantra. Ketika para resi dan muni, yang jiwanya dimurnikan, membangun kesadaran mereka di luar pikiran pada tingkat yang sangat tinggi melalui meditasi, suara yang dirasakan oleh mereka dalam keadaan itu disebut mantra.

Para resi memiliki pengalaman mantra di tiga tingkat yang berbeda, atau alam kesadaran. Ketika kesadaran berpindah dari tubuh kasar ke tubuh halus, suara yang dirasakan pada saat itu berada di bawah satu kelompok. Mantra mendengar dalam tubuh halus membentuk kelompok lain, dan ketika kesadaran masuk dari tubuh halus atau kedua ke tubuh ketiga, mantra menyadari pada saat itu membentuk kelompok ketiga.

Tingkat kesadaran yang berbeda

Kita perlu memahami apa yang dimaksud dengan tubuh pertama, tubuh kedua, dan tubuh ketiga. Ketika saya mengatakan ‘tubuh’, maksud saya bukan hanya bentuk tubuh, tetapi kesadaran tubuh – tubuh yang melaluinya kesadaran berfungsi. Ketika kesadaran tubuh diwujudkan melalui media dari lima indera kasar, itu disebut kesadaran tubuh kasar atau tubuh pertama di mana pikiran, kecerdasan dan memori bekerja.

Apa tubuh kedua? Ketika Anda berlatih meditasi, kesadaran Anda menjalar jauh ke dalam, dan di alam batin itu Anda mulai melihat visi dan mimpi yang indah. Tubuh kedua, karenanya, bukanlah sesuatu yang nyata. Ini adalah tubuh halus atau astral, sukshma sharira, kesadaran psikis, atau tubuh bawah sadar. Itu adalah bidang kesadaran kedua.

Apa tubuh ketiga? Ketika meditasi menjadi lebih dalam dan lebih dalam, kondisi kehampaan atau shoonya muncul. Tidak ada kesadaran eksternal atau internal. Ini adalah pengalaman malam gelap jiwa, seperti tengah malam, tanpa bentuk, tanpa penglihatan, di mana tidak ada kesadaran akan ‘aku’. Itu disebut tubuh ketiga, tubuh kausal, karana sharira, atau tubuh tidak sadar. Dalam Veda telah disebut hiranyagarbha, rahim emas. Ada banyak nama yang diberikan kepadanya oleh psikolog juga.

Ada juga tingkat kesadaran keempat yang transendental. Di tingkat kesadaran ketiga dan keempat, tidak ada kesadaran akan dunia eksternal. Tidak ada kesadaran akan nama atau bentuk lama seseorang, tetapi ada pengalaman tentang diri yang abadi, akhanda swaroopa. Ini adalah tingkat kesadaran keempat yang disebut samadhi atau turiya.

Semua tingkat kesadaran yang berbeda ini telah ditunjukkan dalam mantra Gayatri: Om bhur, Om bhuvah, Om swahah, Om mahah, Om janah, Om tapah, Om satyam, Om tat savitur varenyam bhargo devasya dheemahi dhiyo yhi nah prachodayat. ‘Om bhur’ adalah tubuh pertama, bhur loka atau bidang materi; ‘Om bhuvah’ adalah tubuh kedua, tingkat menengah atau astral; ‘Om swahah’ adalah tubuh ketiga, alam surga atau ilahi. Mantra yang mengikutinya menunjukkan tubuh keempat – mahah loka, janah loka, tapah loka dan satya loka. Ini bukan dunia material, mereka adalah bidang kesadaran.