Epistemologi Pratyabhijnā

Untuk mengatasi perdebatan tentang epistemologi yang terjadi saat ini, Utpaladeva dan Abhinavagupta lebih lanjut menjelaskan pola mitis dan ritual Siwa dan Sakti dalam hal pengakuan. Masalah khusus yang dibahas oleh penulis telah dirumuskan oleh aliran logika Buddha Dignāga dan Dharmakīrti, yang berkembang di Kashmir abad pertengahan. 

Penafsir kontemporer telah menandai filosofi logika Buddhis sebagai spesies fenomenalisme yang mirip dengan David Hume. Menurut aliran ini, dasar pengetahuan adalah serangkaian data persepsi sesaat dan diskrit (svalakshana). Tidak ada dasar dalam data tersebut untuk pengakuan entitas abadi melalui kognisi nyata menggunakan interpretasi linguistik atau konseptual (savikalpaka jnāna). Dalam debat selama beberapa abad, ahli logika Buddhis telah mengajukan argumen yang menyerang banyak konsep yang tampaknya masuk akal dan secara agama penting bagi berbagai aliran filosofis Hindu ortodoks – seperti gagasan benda-benda eksternal, tindakan biasa dan ritual, Diri yang abadi, Tuhan dan wahyu.

Tanggapan para filsuf Pratyabhijnā terhadap problematika yang ditimbulkan oleh logika Buddhis merevolusi pendekatan-pendekatan sebelumnya dari para filsuf Nyaya, Shaiva Siddhāntin Sadyojyoti dan bahkan guru Utpaladeva, Somānanda, dan dapat dicirikan sebagai bentuk argumentasi transendental. 

Utpaladeva dan Abhinavagupta menafsirkan mitos sentral mereka tentang emanasi Siwa dan mengendalikan alam semesta melalui Sakti sebagai tindakan pengakuan diri (ahampratyavamarsha, pratyabhijnā). Lebih jauh lagi, abjuring sikap agonistik Somānanda terhadap Bhartrihari, mereka juga menyamakan pengakuan diri Siwa Sakti dengan prinsip Ucapan Tertinggi (parāvāk), yang mereka peroleh dari Grammarian. Dengan demikian mereka sesuai dengan penjelasan Grammarian tentang penciptaan sebagai sifat linguistik. Dengan demikian, para filsuf Shaiva Kashmir menganggap  sebagai status primordial, ditolak oleh para ahli logika Buddhis.

Sebagai ritual yang merekapitulasi mitos, sistem Pratyabhijnā berupaya untuk mengarahkan siswa untuk berpartisipasi dalam pengakuan “Aku Siwa” dengan menunjukkan bahwa semua pengalaman dan isi pengalaman adalah ekspresi dari pengakuan bahwa “Aku Siwa.” Paradoks dari rumusan Pratyabhijnā tentang kesimpulan untuk orang lain adalah bahwa pengakuan diri “Aku Siwa,” sebagai interpretasi Sakti, pada dasarnya berlaku sebagai kesimpulan dan alasannya. Bundaran kesimpulan dan alasan ini adalah konsekuensi dari monisme Shaiva Kashmir. Dari perspektif intratradisional, tidak ada fakta yang dapat ditambahkan untuk mendukung fakta lain yang terpisah, karena semuanya selalu sama dalam sifat dasar. Dari perspektif intertraditional debat filosofis, bagaimanapun, sirkularitas tidak selalu destruktif.

Epistemologi Utpaladeva dan Abhinavagupta mungkin paling baik diilustrasikan dengan pendekatannya terhadap kognisi persepsi. Argumen Pratyabhijnā tentang hal ini dapat dibagi menjadi yang berpusat di sekitar dua set istilah: prakāsha; dan vimarsha dan kata-kata serumpun seperti pratyavamarsha dan parāmarsha.

Prakāsha adalah “kesadaran subyektif terbuka” yang memvalidasi setiap kognisi, sehingga seseorang mengetahui bahwa ia tahu. Dorongan argumen tentang prakāsha dianalogikan dengan tesis idealisme George Berkeley yang menekankan estipipi. Para Shaivaisme berpendapat bahwa, karena tidak ada objek yang diketahui tanpa memvalidasi kesadaran, kesadaran ini sebenarnya merupakan semua objek. Tidak ada dasar bahkan untuk inferensi “representasionalis” atas objek-objek di luar kesadaran yang menyebabkan beragam isinya, karena kausalitas hanya dapat ditempatkan di antara fenomena yang telah disadari oleh seseorang. Lebih jauh, para Kashmir Shaiva berpendapat bahwa tidak mungkin ada subjek lain di luar kesadaran sendiri. Mereka menyimpulkan, bagaimanapun, tidak dengan solipsisme seperti biasanya dipahami di Barat, tetapi konsepsi kesadaran universal. Semua makhluk hidup dan makhluk hidup pada dasarnya satu kesadaran.

Vimarsha dan para sanaknya memiliki arti penting pemahaman atau penilaian dengan struktur yang dikenali, dan dapat dipoleskan sebagai “pemahaman yang dikenali.” (Yang dikenal adalah tindakan mengakui atau kesadaran bahwa sesuatu yang dirasakan telah dirasakan sebelumnya.)

Argumen Utpaladeva dan Abhinavagupta yang berpusat pada istilah-istilah ini mengembangkan pertimbangan Bhartrihari sebelumnya tentang sifat linguistik dari pengalaman. Utpaladeva dan Abhinavagupta membantah anggapan Buddhis bahwa pengakuan adalah reaksi yang bergantung pada pengalaman langsung dengan mengklaim bahwa itu adalah integral atau transendental dari semua pengalaman. Beberapa pertimbangan yang mereka dorong untuk mendukung klaim ini adalah sebagai berikut: bahwa anak-anak harus membangun atas dasar pemahaman linguistik yang halus dan bawaan dalam belajar bahasa konvensional; bahwa harus ada urutan yang diakui dari pengalaman paling mendasar kita tentang situasi dan gerakan untuk menjelaskan kemampuan kita untuk melakukan perilaku yang cepat.

Dua fase argumen beroperasi bersama. Argumen prakāsha yang idealistik membuat pengakuan yang ditunjukkan oleh argumen vimarsha menjadi bagian integral dari semua proses epistemik, yang merupakan konstitutif dari mereka dan objek-objeknya. Selain itu, pada logika radikal idealisme Shaiva Kashmir, pengakuan yang menghasilkan semua hal milik satu subjek. Karena itu harus pengakuan dirinya. Karena melalui pengenalan diri subjek monistik bahwa semua fenomena diciptakan, para pemikir Pratyabhijnā telah menunjukkan mitos kosmogonik mereka tentang emanasi Shiva melalui Shakti dalam hal pengakuan diri. Siswa, dengan datang untuk melihat pengakuan diri ini sebagai realitas batin dari semua yang dialami, dipimpin untuk partisipasi penuh di dalamnya.

Yang juga patut dicatat adalah teori Shaiva Kashmir tentang apa yang bisa disebut “pengecualian semantik” (apoha). Konsep ini pada awalnya telah dirumuskan oleh para ahli logika Buddhis untuk menjelaskan “koordinasi” nonepistemik (sārūpya) antara bahasa dan data persepsi sesaat sebagai dasar untuk referensi yang berhasil dalam komunikasi dan perilaku. Menurut umat Buddha, kata-kata tidak memiliki isomorfisme dengan data indera, tetapi hanya mengecualikan kata-kata lain yang tidak akan mengarah pada perilaku yang berhasil. Satu-satunya rujukan dari kata “sapi” untuk sesuatu yang dirasakan adalah bahwa ia tidak termasuk sapi, misalnya, kuda, mobil dan sebagainya. Teori Buddhis memiliki titik kesepakatan yang menarik dengan konsepsi strukturalis dan poststrukturalis kontemporer tentang penentuan nilai linguistik berdasarkan perbedaan, meskipun tidak dirumuskan seperti yang terakhir (yaitu, berdasarkan pertimbangan tentang sistematisitas seluruh bahasa).

Utpaladeva dan Abhinavagupta berpendapat bahwa pengecualian itu sendiri tergantung pada sintesis komparatif, atau pengakuan, apa yang cocok dan tidak sesuai dalam kategori tertentu. Kami menyadari bahwa sapi itu bukan bukan sapi seperti kuda. Dengan demikian, para teoretisi Pratyabhijnā menjelaskan perbedaan itu sendiri sebagai semacam kesamaan.Perbedaan diidentifikasi dalam berbagai keadaan seperti bentuk kesamaan lainnya. Menurut Shaivaisme, identifikasi perbedaan seperti itu adalah salah satu ekspresi utama dari pengakuan diri Shiva.