Pembagian pikiran / materi di pusat ilusi adalah ciri khas materialisme dan fondasi yang mendasari semua konflik dan ketidakbahagiaan

Semua yang perlu dilakukan pikiran untuk mengetahui realitasnya sendiri adalah berhenti terpesona secara eksklusif oleh elemen obyektif dari pengalamannya – pikiran, perasaan, sensasi, dan persepsi – dan tanyakan pada dirinya sendiri tentang sifat dari pengetahuan yang dengannya ia mengetahui pengalaman itu. Untuk menemukan jawaban atas pertanyaan ini, pikiran harus mengalihkan pengetahuan atau perhatiannya dari pengetahuan objektif yang diketahuinya dan mengarahkannya ke dirinya sendiri, yaitu ke arah pengetahuan yang dengannya ia mengetahui pengetahuan itu.

Ketika pengetahuan ini memberikan perhatiannya pada dirinya sendiri daripada pada objek atau keadaan terbatas apa pun, ia tidak menemukan batasan apa pun di sana. Ia tidak menemukan pikiran yang terbatas, kesadaran yang terbatas. Ia menemukan sifatnya sendiri: pikiran asli. Bahkan untuk mengatakannya ‘menemukan pikiran asli‘ adalah konsesi untuk bahasa konvensional, menunjukkan bahwa subjek menemukan atau mengetahui suatu objek.

Penemuan ini lebih seperti pengakuan pelepasan pikiran terbatas dari keterbatasan yang diasumsikan sendiri, meninggalkan sifat aslinya – kesadaran murni – terungkap.

Tidak ada yang baru ditemukan dalam pengakuan ini; lapisan ketidakjelasan hanya akan hilang. Ini disebut sebagai pengakuan karena itu bukanlah sesuatu yang baru yang diketahui; itu lebih merupakan sesuatu yang dilupakan yang telah diingat. Itu adalah wahyu.

Kata ‘wahyu’ berasal dari bahasa Latin revelare, yang berarti ‘telanjang’. Ini adalah pengungkapan dari apa yang sebelumnya dikaburkan oleh pikiran dan persepsi yang terbatas. Pada saat tanpa batas waktu itu – tanpa batas waktu karena, saat batasan pikiran menghilang, waktu itu sendiri punah – pikiran yang tampaknya terbatas kehilangan keterbatasannya dan dengan demikian berhenti menjadi pikiran. Itu terungkap sebagai kesadaran murni – kosong, transparan, tanpa dimensi, tanpa objek, tanpa batas, tidak ganda, kesadaran diri.

Pada semua orang, dalam semua keadaan dan dalam semua situasi, ingatan tentang sifat kekal kita – pikiran asli atau kesadaran murni – tetap hidup, betapapun kaburnya hal itu pada saat itu. Ketika tampaknya dikaburkan, ingatan ini mengekspresikan dirinya sebagai kerinduan akan kebenaran, kebahagiaan, kedamaian, cinta atau keindahan. Keinginan-keinginan ini adalah semua aspek dari satu keinginan: keinginan pikiran untuk melepaskan diri dari keterbatasan yang diasumsikan sendiri.

Orang yang secara keliru mengaitkan kedamaian, kebahagiaan, dan kebebasan yang secara singkat dialami dengan perolehan objek, aktivitas, substansi, keadaan pikiran atau hubungan dan, sebagai akibatnya, ketika penderitaan yang mendasarinya muncul kembali di antara aktivitas normal dari pikiran yang menghadap ke luar atau mencari objek, ia hanya kembali ke pengalaman obyektif yang sama, berharap dengan demikian mengalami kelegaan yang sama, dalam siklus kerinduan, kecanduan, dan keputusasaan yang semakin dalam, setiap kali membutuhkan dosis yang sedikit lebih kuat objek untuk mencapai hasil yang diinginkan.

Tidak seperti praktisi Tantra, yang membiarkan keinginannya untuk dibangkitkan tetapi menjelajahinya ke dalam untuk memenuhi sumbernya daripada mengejarnya ke luar menuju objek, substansi atau keadaan, pikiran yang mencari menjadi semakin kecanduan pada pengalaman obyektif yang tampaknya mengendapkan ringkasan. pengalaman kedamaian dan kebahagiaan.

Pikiran yang terbatas selalu berusaha untuk membubarkan atau mengembangkan dirinya, melepaskan diri dari keterbatasannya dan kembali ke sifat aslinya yang tidak terkondisi, dan dengan demikian merasakan kedamaian, kebahagiaan dan kebebasan yang ada di sana hanya menunggu untuk dikenali.

Esensi pikiran yang esensial dan tidak dapat direduksi – kebenaran mutlak dari pengalaman yang bersinar dalam diri kita masing-masing sebagai pengalaman menjadi sadar, pengetahuan ‘Aku’ atau perasaan cinta, dan yang dikenal dengan berbagai cara sebagai ‘Aku’, kesadaran atau wujud Tuhan yang tidak terbatas, adalah aspek pikiran yang tidak dapat disingkirkan darinya dan umum bagi semua orang.

Itu tersedia secara merata untuk semua orang, di sepanjang waktu dan di bawah semua keadaan, dan itu adalah dasar perdamaian dalam individu, keluarga, komunitas, dan bangsa. Karena itu, itu harus menjadi fondasi peradaban. Menemukan peradaban di atas pengetahuan lain berarti membangun rumah di atas pasir yang bergeser dari kepercayaan lokal dan temporal, dan ini tidak akan pernah bisa menjadi dasar komunitas sejati, toleransi, dan harmoni.