Melepaskan Keinginan Pikiran untuk Kebahagiaan


Ketika individu menyadari bahwa seluruh pengalamannya selalu cenderung untuk kembali ke kondisi alaminya, ia menyadari bahwa ia tidak melakukan apa-apa. Keinginannya akan kebahagiaan hanyalah tanggapannya terhadap undangan Tuhan untuk kembali, rahmat yang merupakan tarikan kesadaran yang tak terelakkan yang bekerja pada dirinya sendiri setiap kali tampaknya telah melupakan atau mengabaikan sifat aslinya.

Dorongan berulang untuk kembali ke kondisi alaminya dapat dimulai dalam kehidupan diri yang terpisah atau pikiran yang terbatas oleh suatu objek, orang atau ajaran yang satu-satunya tujuan adalah untuk mempengaruhi pembubaran pikiran yang terbatas menjadi sumbernya yang tidak terbatas, dan dapat terjadi pada banyak rentang waktu yang berbeda: di akhir setiap pikiran atau persepsi, di akhir setiap hari dan di akhir setiap kehidupan.

Secara teori, hanya satu pengalaman seperti yang diperlukan untuk memperjelas bahwa penyebab luka hati bukanlah tidak adanya objek, keadaan, atau hubungan apa pun, melainkan karena melupakan, mengabaikan, atau mengabaikan sifat esensial kita yang selalu ada dan tidak terbatas. Kesadaran yang sifatnya adalah kedamaian dan kebahagiaan itu sendiri. Tetapi dalam praktiknya kebanyakan dari kita membutuhkan banyak inisiasi dalam bentuk hubungan yang gagal, ketidakberuntungan, kekecewaan untuk mewujudkan hal ini.

Sama seperti seekor laba-laba yang membuat jaring dari dirinya sendiri dan kemudian hidup sebagai makhluk di dalam jaring itu, yang darinya dia sekarang harus melepaskan dirinya, demikian pula kesadaran membayangkan dunia di dalam dirinya sendiri dan kemudian mengidentifikasi dirinya sebagai salah satu tubuh di dunia itu, dari yang perspektifnya sekarang tampaknya mengetahuinya. Kesadaran tampaknya menjadi diri dalam yang dibuat dari pikiran yang hidup di dunia luar yang terbuat dari materi.

Sebelum laba-laba memutar jaringnya, ada potensi di dalam dirinya. Saat dia memutar jaringnya, dia menjadi laba-laba yang hidup di jaring itu, yang sekarang terlihat berada di luar dan berbeda dari dirinya sendiri. Laba-laba telah direduksi menjadi sebuah fragmen, dan jaring tempat dia melahirkan sekarang tampaknya menjadi inangnya. Jaring dan laba-laba telah berpindah tempat.

Dengan cara yang sama, dunia terletak pada potensi dalam kesadaran. Kesadaran menghasilkan dunia di dalam dirinya sendiri dan kemudian melupakan sifat aslinya, memasuki imajinasinya sendiri dalam bentuk diri yang terpisah dari perspektif siapa dunia itu dapat diketahui. Begitu dalam amnesia ini sehingga subjek yang terpisah sekarang menganggap dunia yang terbuat dari materi tempat ia hidup adalah yang utama dan, sebagai akibatnya, sifat esensialnya sendiri – kesadaran – adalah produk sampingan darinya.

Namun, laba-laba yang membuat jaring dan laba-laba yang hidup di jaring adalah sama dalam kedua kasus tersebut. Demikian juga, kesadaran ‘Aku’ tak terbatas yang menghasilkan dunia di dalam dirinya sendiri dan ‘Aku’ pribadi yang tampaknya hidup di dunia itu adalah ‘Aku’ yang sama. Inilah mengapa Ramana Maharshi berkata, ‘Ketika “aku” divestasi dari “aku”, hanya “Aku” yang tersisa.’

Setelah dengan bebas melepaskan pengetahuan tentang wujudnya yang abadi dan tak terbatas dan mengambil bentuk dan karena itu batas-batas tubuh, kesadaran tampaknya telah menjadi tawanannya sendiri. Penjara di mana ia menjelma sendiri adalah tubuh, dan dengan melakukan itu ia tampaknya telah mencapai batas dan takdirnya.

Sebelum pembagian yang jelas dari dirinya sendiri melalui pengabaian realitas tak terbatasnya itu sendiri, hanya ada kesadaran tak terbatas, mengetahui dan mencintai dirinya sendiri. Bahkan selama pelupaan yang tampak ini, hanya ada kesadaran yang tak terbatas. Kesadaran tanpa batas inilah yang mengambil bentuk pikiran, gambaran, dan perasaan di ‘dalam’ dan persepsi indra di ‘luar’, tanpa pernah berhenti menjadi atau mengetahui dirinya sendiri. Tidak ada substansi lain yang hadir dalam pengalaman.

Mengapa kesadaran dengan bebas melakukan hal seperti itu?

Kita tidak bisa memberikan alasan. Alasan apa pun dengan sendirinya akan menjadi bagian dari manifestasi, dan dengan demikian, bagian dari dunia objektif yang kita cari penyebabnya. Paling-paling kita dapat mengatakan itu hanyalah limpahan dirinya sendiri ke dalam manifestasi, pengorbanan kedamaian dan kebebasan inherennya sendiri, dorongan cinta di mana kesadaran murni atau wujud Tuhan yang tak terbatas menuangkan dirinya ke dalam bentuk tanpa alasan, dan kemudian menemukan dirinya terkurung dalam ciptaannya sendiri, memulai perjalanan pulang.

Semua diri yang tampaknya terpisah merasa bahwa mereka memiliki keinginan bebas dan bahwa kebebasan ini adalah milik mereka berdasarkan haknya. Di dalam hati semua orang, diri yang tampaknya terpisah hiduplah kenangan akan keabadian, kerinduan akan kebebasan, kebahagiaan, kedamaian atau cinta, dan tidak mungkin nyala api itu bisa dipadamkan sepenuhnya. Kehendak bebas yang orang masing-masing rasakan adalah gema dari kebebasan kesadaran tak terbatas, kebebasan wujud Tuhan yang tak terbatas. Pelaksanaan kehendak bebas dalam mengejar kebahagiaan, kedamaian atau cinta adalah dorongan yang tidak dapat dipuaskan oleh apa pun kecuali kebenaran mutlak dan cinta tanpa syarat.

Dengan mencapai batas-batas tubuh, kesadaran tampak menjadi sebuah fragmen, dan dengan demikian, merasa terputus dari keseluruhan, tidak lengkap, kurang dan sendirian. Akibatnya, entitas kesadaran-dalam-tubuh ini – ego atau diri yang terpisah – berada dalam keadaan keinginan yang terus-menerus, selalu berusaha untuk menghilangkan rasa kekurangan, ketidaklengkapan dan kesepian melalui perolehan objek, substansi, aktivitas, keadaan pikiran dan hubungan.

Dengan tampaknya berbagi takdir tubuh, kesadaran tampak menjadi entitas sementara, tunduk pada kelahiran, perubahan, penuaan, dan kematian. Karena alasan inilah entitas kesadaran-dalam-tubuh hidup dengan ketakutan yang mendalam akan hilangnya dan kematian dan hampir terus-menerus mencoba untuk menghilangkan ketakutan ini melalui pertahanan dan perlawanan emosional.

Jadi keinginan dan ketakutan, atau pencarian dan perlawanan, adalah dua aktivitas esensial di mana ego, diri yang terpisah atau entitas kesadaran-dalam-tubuh berputar. Nyatanya, ego bukanlah entitas dengan eksistensi independennya sendiri; itu adalah aktivitas keinginan dan ketakutan. Kehidupan kebanyakan orang, tanpa mereka sadari, hampir seluruhnya didominasi oleh dua perasaan eksistensial ini, yang sebagian besar tidak terlihat di bawah ambang batas keadaan terjaga, secara subliminal memengaruhi sebagian besar pikiran dan emosi mereka, serta aktivitas berikutnya dimana hubungan itu berasal dari mereka.

Berbagi adalah wujud Karma positif