Makna Mantra Pushpam - Persembahan Bunga Puja

Strotam Veda yang disebut ‘Mantra Pushpam‘ digunakan pada saat persembahan bunga kepada para dewa di akhir Puja. Ini adalah bagian dari Taittiriya Aranyaka dari Yajur Veda, dan tentang manfaat tak terbatas akan pengetahuan rahasia air, api, udara, matahari, bulan, bintang, awan dan waktu.

oṃ yo’pāṃ puṣpaṃ veda
puṣpavān prajāvān paśumān bhavati।
candramā vā’pāṃ puṣpam।
puṣpavān prajāvān paśumān bhavati ya evaṃ veda।
yo’pāmāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ॥

Dia yang memahami bunga-bunga air,
Dia menjadi pemilik bunga, anak-anak, dan ternak.
Bulan adalah bunga air,
Dia yang memahami kenyataan ini,
Dia menjadi pemilik bunga, anak-anak dan ternak.
Dia yang mengetahui sumber air,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.

Maknanya :

Dia yang memperoleh pengetahuan (bunga) melalui pengalaman (air) ,
Ia memperoleh pengetahuan sejati (bunga) tentang Dunia, mengembangkan vasana (Manusia) yang baik dan memahami bahwa ia sebagai Diri (Brahman) sajalah yang bersinar ketika dunia kehilangan pembedaan (hewan).
Pikiran (Bulan) dibuat atau memperoleh informasi/pengetahuan tertentu berdasarkan pengalaman.
Dia yang mengetahui bahwa dunia tidak lain hanyalah jaringan pola-pola yang dirasakan yang dialami oleh banyak sekali penginderaan, yang melaluinya informasi dihasilkan dan disimpan melalui proses yang disebut pikiran, dia mendapatkan pengetahuan sejati tentang dunia, mengembangkan Vaasana (Keturunan) yang baik dan memahami bahwa dia sebagai Diri (Brahman) saja yang bersinar seperti dunia yang kehilangan perbedaan.
Seseorang yang mengetahui bahwa Brahman (Kesadaran Murni) adalah penopang semua pengalaman akan berkembang dalam kondisi Brahman.

Aapa berarti ‘Air’. Biasanya merujuk pada ‘aliran pengalaman’ dalam kitab suci. Kesinambungan pengalaman ini saja adalah kehidupan yang kita jalani sejak lahir hingga matinya tubuh. Manusia dengan demikian hanyalah kumpulan pengalaman.

Bunyi akar kata ‘push’ (puṣ) berarti mengisi makanan. ‘Pushpam‘ berarti bunga yang mekar sempurna; hasil tanaman yang baik. ‘ Pushpam‘ dalam Mantra ini artinya: informasi/pengetahuan.

prajā berarti segala sesuatu yang dihasilkan. prajā dalam Mantra ini artinya: Vaasana yang baik. Vaasana berarti benih pengalaman halus yang tidak terpenuhi dan bersemayam di dalam pikiran. Seseorang yang memperoleh pengetahuan melalui pengalaman akan diberkahi dengan Vaasana baik yang terwujud dalam bentuk pengalaman baik.

Pashu – sarvamaviśeṣeṇa paśyati – melihat segala sesuatu tanpa kekhususan apa pun. Seseorang yang mengetahui bunga air menjadi memiliki penglihatan melihat segala sesuatu tanpa kekhususan; ia memahami bahwa dirinya sebagai Diri (Brahman) sajalah yang bersinar seiring dunia ‘yang kehilangan perbedaan’. Ia melihat dunia terbuat dari Satu tattva atau atribut saja; dia melihat Satu Kesatuan di mana-mana.

candramā artinya yang bersinar. candramā artinya bulan. candramā dalam Mantra ini artinya: ‘Pikiran’.

Bulan memiliki sifat bertambah dan berkurang. Pikiran juga bersifat bertambah dan berkurang. Pikiran berosilasi dari suka ke duka saat mengarungi berbagai pengalaman. Pikiran adalah bunga atau pengetahuan yang diperoleh seseorang dari air yaitu pengalaman. Gudang bagi semua informasi dunia yang dikumpulkan melalui indera adalah pikiran. Ia tidak berada di hati atau otak; itu bukan organ yang terlihat; tapi hanya proses pengumpulan informasi. Proses pikiran ini berbeda untuk setiap individu.

āyatanaṃ (āyatanaṃ – āyatate atra) ‘yat‘– yang biasanya berarti ‘usaha’, digunakan dalam Mantra dengan arti ‘dukungan’ (ādhāra)

Pengalaman adalah air. Apa yang mendukung pengalaman-pengalaman ini? Di tempat stabil manakah sungai pengalaman mengalir?

Brahman sendirilah yang menjadi penopang perairan ini. Brahman adalah ‘prinsip pemahaman sadar’ yang membentuk esensi setiap orang yang mempersepsikan yang mengalami pengungkapan Vaasanaa. Tanpa hakikat kesadaran ini, tidak ada sesuatu pun yang dapat dialami oleh siapa pun.

oṃ agnirvā apāmāyatanam ।
āyatanavān bhavati ।
yo’gnerāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ।
āpo vā’gnerāyatanam।
āyatanavān bhavati ya evaṃ veda ।
yo’pāmāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ॥

Api adalah sumber air,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri,
Air adalah sumber api,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.
Dia yang mengetahui sumber air,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.

Maknanya :

Semua pengalaman dimungkinkan karena adanya seorang yang merasakan (Api) yang mengalami (menghabiskan atau membakar) pengalaman tersebut (air).
Dia melapiskan semua informasi yang didapat dari dunia luar dan menciptakan gagasan tentang ‘aku’ yang berbeda sebagai dirinya sendiri.
Dia yang mengetahui bahwa identitas “Aku” yang berbeda telah muncul hanya karena banyak pengalaman (menyadari kebenaran tentang “Aku” yang sebenarnya) menjadi mapan dalam tataran realisasi.
Api terus memakan lebih banyak pengalaman dan pengalaman-pengalaman ini (air) bertambah sehingga menciptakan identitas “aku” yang palsu.
Jika Anda memahami sifat dari ‘Aku’ yang dilekatkan dan yang dukungannya sebenarnya adalah Brahman itu sendiri, maka seseorang akan mantap dalam tataran Brahman. Seseorang yang mengetahui hal ini menjadi mantap dalam kondisi realisasi.
Seseorang yang mengetahui bahwa Brahman (Kesadaran Murni) adalah penopang semua pengalaman akan berkembang dalam kondisi Brahman.

‘Agni‘ artinya – yang bergerak ke atas. ‘Agni‘ dalam Mantra ini berarti ‘persepsi-Jiva’ yang sebagai ‘Canel Vasana‘ dipaksa melalui pengalaman yang tak terhitung jumlahnya.

Hidup adalah aliran pengalaman yang berkelanjutan. Setiap individu mempunyai pengalaman-pengalaman berbeda yang menjadi miliknya masing-masing. Pengalaman-pengalaman ini sendirilah yang menjadikan dirinya sebagai individu yang menjalani kehidupan. Dia melapiskan semua informasi yang didapat dari dunia luar dan menciptakan gagasan tentang ‘aku’ sebagai dirinya sendiri.

‘Aku’ ini adalah kumpulan semua gagasan yang ia miliki tentang dirinya sebagai entitas fisik yang terikat oleh ruang dan waktu. Ia dikenal sebagai Ahamkaara (ego) dan merupakan entitas khayalan yang diciptakan oleh pikiran bodohnya. Dan ‘Aku’ ini yang didasarkan pada identitas dengan bentuk fisik dibangun oleh tumpukan informasi yang tak terhitung jumlahnya yang diperoleh melalui pengalaman.

‘Aku’ ini adalah ‘api’! Kenapa bisa terjadi kebakaran? Karena itu terbakar! Ini berkobar tinggi! Ini sangat menderita! Pengalaman adalah bahan bakar yang membuat api tetap menyala. Api terus memakan lebih banyak pengalaman dan penderitaan karena khayalan

Kehidupan seseorang dalam wujud fisik didasarkan pada sifat pengalaman yang dimilikinya. Pengalaman-pengalaman tersebut dimungkinkan karena adanya seorang yang merasakan (Api) yang mengalami (mengkonsumsi) pengalaman tersebut (air). Kecuali jika ada orang yang merasakan secara sadar, pengalaman tidak dapat diperoleh. Pengalaman dikatakan milik ego – ‘aku’ yang dibayangkan – Api.

oṃ vāyurvā apāmāyatanam ।
āyatanavān bhavati ।
yo vāyorāyatanam veda āyatanavān bhavati ।
āpo vai vāyorāyatanam ।
āyatanavān bhavati ya evaṃ veda ।
yo’pāmāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ॥

Udara adalah sumber air,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri,
Air adalah sumber udara,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.
Dia yang mengetahui sumber air,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.

Maknanya :

Udara atau Prana adalah prinsip kontak dan media yang menghubungkan Brahman yang tidak berubah dengan pola dunia yang terus berubah.
Prinsip kontak saja yang menyebabkan pengalaman-pengalaman terungkap bagi orang yang mempersepsikan “I. Ia berdiri di antara “perceiver” dan “perceived” dan tidak ada transaksi yang mungkin terjadi tanpa kehadirannya.
Dia yang mengetahui bahwa pengalaman-pengalaman yang ada di dunialah yang memungkinkan prinsip kontak memainkan perannya, menjadi mapan dalam tataran realisasi.
Praana hadir karena pengalaman akan diungkapkan.
Barangsiapa yang mengetahui bahwa pendukung semua pengalaman adalah Brahman itu sendiri, maka ia mantap dalam tataran Brahman. Seseorang yang mengetahui hal ini menjadi mantap dalam kondisi realisasi.
Seseorang yang mengetahui bahwa Brahman (Kesadaran Murni) adalah penopang semua pengalaman akan berkembang dalam kondisi Brahman.

‘Vayu‘ atau Udara artinya yang berhembus. Api berkobar hebat karena hembusan angin.

Angin apa ini? Itu adalah Prana, prinsip kontak.

Ini adalah media yang menghubungkan Brahman yang tidak berubah dengan pola dunia yang terus berubah. Vayu membantu kesadaran untuk memahami objek-objek dunia. Di satu sisi adalah Kesadaran murni yang menyadari dirinya hanya sebagai keadaan Brahman; di sisi lain, pengalaman menunggu kontak ‘kesadaran murni’, sehingga bisa dialami.

Prana atau kekuatan getar Brahman menyediakan kontak antara dunia dan Atma, inti kesadaran dalam diri seseorang. Prinsip kontak ini saja yang menyebabkan pengalaman terungkap.

oṃ asau vai tapannapāmāyatanam āyatanavān bhavati ।
yo’muṣyatapata āyatanaṃ veda।
āyatanavān bhavati ।
āpo vai amuṣyatapata āyatanam ।
āyatanavān bhavati ya evaṃ veda ।
yo’pāmāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ॥

Terik matahari adalah sumber air,
Siapa yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya,
Air adalah sumber terik matahari,
Barangsiapa mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya.
Dia yang mengetahui sumber air,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.

Maknanya :

Yang membakar adalah Matahari (saksi kesadaran) atau Atma yang menyaksikan semua pengalaman yang dialami oleh “Aku” palsu (sebelumnya disebut Api).
Orang yang menyaksikan melupakan Diri sejatinya yang merupakan prinsip pendukung semua pengalaman dan menetapkan bahwa ia terdiri dari pengalaman-pengalaman ini.
Orang yang mengidentifikasi diri dengan keadaan saksi ini dan mengamati semua pengalaman tanpa terpengaruh olehnya akan mencapai keadaan Brahman.
Dia adalah Brahman (Chit) yang nyata yang sadar akan fenomena yang dirasakan (pengalaman). Karena pengalaman-pengalaman itu ada, maka Brahman di sini disebut sebagai kesadaran saksi.
Siapa yang mengetahui bahwa pendukung semua pengalaman adalah Brahman itu sendiri, maka ia mantap dalam tataran Brahman. Seseorang yang mengetahui hal ini menjadi mantap dalam kondisi realisasi.
Seseorang yang mengetahui bahwa Brahman (Kesadaran Murni) adalah penopang semua pengalaman akan berkembang dalam kondisi Brahman.

tapa artinya membakar – menghasilkan panas. Yang membakar adalah api/matahari.

Siapa yang terbakar di sini? Yang ini – apinya! Tapi dia bukan apinya!

Yang diidentikkan dengan api ini sebenarnya adalah Brahman yang menjadi saksi dari semua pengalaman. Dia adalah Matahari! Siapa Matahari? Dia adalah saksi kesadaran! Dia hanya menyadari pengalaman-pengalaman itu dan memungkinkan terjadinya pengalaman-pengalaman itu. Dia adalah Brahman. Dia adalah Atman. Dia tidak terpengaruh oleh pengalaman itu. Dia adalah penopang air. Dia adalah prinsip pendukung untuk semua pengalaman.

oṃ candramā vā apāmāyatanam ।
āyatanavān bhavati ।
yaḥ candramasa āyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ।
āpo vai candramasa āyatanam ।
āyatanavān bhavati ya evaṃ veda ।
yo’pāmāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ॥

Bulan adalah sumber air,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri,
Air adalah sumber bulan,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.
Dia yang mengetahui sumber air,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.

Maknanya :

Pikiran sendirilah yang mendukung semua pengalaman.
Cahaya bulan sebenarnya adalah cahaya pantulan Matahari, dan disadari akan sensasi-sensasinya karena kesadaran-saksi yang mendukungnya. Meskipun kesadaran pikiran sebenarnya disebabkan oleh cahaya dari kesadaran yang menyaksikan, namun ia tampak atau terasa seolah-olah terpisah dari Matahari dan mencari kenikmatan dari dunia yang dirasakan.
Kebahagiaan yang dialami dalam pikiran sebenarnya adalah milik Brahman atau Diri yang merupakan penopang pikiran. Siapa pun yang mengetahui hal ini akan mencapai tingkat Brahman
Semua pengalaman berpusat pada bulan, prinsip pikiran. Pikiran muncul untuk mendapatkan pengalaman. Jadi, Air adalah penopang Bulan.
Siapa yang mengetahui bahwa penopang segala pengalaman (air) adalah Brahman itu sendiri, maka ia mantap dalam tataran Brahman. Seseorang yang mengetahui hal ini menjadi mantap dalam kondisi realisasi.
Siapa yang mengetahui bahwa pendukung semua pengalaman adalah Brahman itu sendiri, maka ia mantap dalam tataran Brahman. Seseorang yang mengetahui hal ini menjadi mantap dalam kondisi realisasi. Seseorang yang mengetahui bahwa Brahman (Kesadaran Murni) adalah penopang semua pengalaman akan berkembang dalam kondisi Brahman.

Chandrama / Bulan atau Pikiran adalah penopang segala air (pengalaman.) Bulan mengandung nektar. Pikiran sendirilah yang mengalami kebahagiaan.

Bulan terombang-ambing antara terang dan gelap. Pikiran bimbang antara kebahagiaan dan kesedihan. Bulan (Pikiran) tidak pernah stabil seperti Matahari (Saksi keadaan Brahman). Cahaya bulan sebenarnya merupakan pantulan cahaya Matahari. Ia tidak memiliki kilau tersendiri.

Pikiran tidak aktif. Ia sadar akan sensasi-sensasi karena kesadaran saksi, yang mendukungnya. Meskipun kesadarannya disebabkan oleh kesadaran saksi, ia tampak seolah-olah terpisah dari Matahari dan mencari kenikmatan dari dunia yang dirasakan. Kebahagiaan yang dialami dalam pikiran sebenarnya adalah milik Brahman atau Diri yang merupakan penopang pikiran. Namun pikiran tertipu dan mencari kebahagiaan yang sama dari objek-objek yang tidak aktif di luar. Pikiran sendirilah yang mendukung semua pengalaman.

Semua pengalaman berpusat pada bulan, prinsip pikiran. Pikiran muncul untuk mendapatkan pengalaman.

oṃ nakṣatrāṇi vā apāmāyatanam ।
āyatanavān bhavati ।
yo nakṣatrāṇāmāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ।
āpo vai nakṣatrāṇāmāyatanam ।
āyatanavān bhavati ya evaṃ veda ।
yo’pāmāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ॥

Bintang-bintang adalah sumber air,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri,
Air adalah sumber bintang-bintang,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.
Dia yang mengetahui sumber air,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.

Maknanya :

nakṣatraṃ artinya yang tidak binasa atau luluh ( na kṣarati nakṣatraṃ) dan berarti aturan tetap yang ditahbiskan oleh Brahma Sang Pencipta. “Nakshatram” berarti bintang. Bintang adalah simbol dari kesadaran dan jiwa Yudaisme yang melingkupi segalanya. Jadi ayat ini berarti orang yang mengakui keagungan Tuhan Yang Maha Mengetahui, Maha Hadir, dan Mahakuasa akan mencapai tempat tinggal tertinggi.
Brahma memenuhi ‘penciptaan-Vasana‘-nya dengan menciptakan dunia sesuai dengan gagasannya. Brahma, Sang Pencipta adalah keseluruhan struktur pikiran semua individu dan hanya Dia sendiri yang mengalami semua pengalaman semua orang yang merasakan ciptaan-Nya.
Orang yang mengetahui bahwa Sang Pencipta selalu berada dalam keadaan menyaksikan dan hanya memenuhi “vasana ciptaannya” dengan menciptakan dunia sesuai dengan gagasannya, maka ia akan mencapai keadaan realisasi.
Demikian pula, penciptaan ada untuk memenuhi pengalaman atau pemenuhan Vasana
Siapa yang mengetahui bahwa pendukung semua pengalaman adalah Brahman itu sendiri, maka ia mantap dalam tataran Brahman. Seseorang yang mengetahui hal ini menjadi mantap dalam kondisi realisasi.
Seseorang yang mengetahui bahwa Brahman (Kesadaran Murni) adalah penopang semua pengalaman akan berkembang dalam kondisi Brahman.

nakṣatra berarti sesuatu yang tidak binasa atau meleleh (nṣarati nakṣatraṃ). Bintang tidak mengubah posisinya. Itu adalah aturan tetap yang ditetapkan oleh Sang Pencipta.

Brahma, Sang Pencipta adalah keseluruhan struktur pikiran semua individu. Dialah Tuhan yang memiliki rahim emas (HiranyaGarbha) yang mengalami semua pengalaman semua yang mempersepsi ciptaan-Nya. Namun karena Sang Pencipta selalu berada dalam keadaan menyaksikan, Ia tidak terpengaruh oleh persepsi tersebut.

Dia memenuhi ‘penciptaan-Vasana‘ dengan menciptakan dunia sesuai dengan idenya. Dia menetapkan aturan untuk ciptaannya. Ide-ide Sang Pencipta ini sajalah yang menjadi dasar seluruh pengalaman makhluk ciptaan.

oṃ parjanyo vā apāmāyatanam ।
āyatanavān bhavati ।
yaḥ parjanyasyāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ।
āpo vai parjanyasyāyatanam ।
āyatanavān bhavati ya evaṃ veda ।
yo’pāmāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ॥

Awan adalah sumber air,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri,
Air adalah sumber awan,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.
Dia yang mengetahui sumber air,
Menjadi mantap dalam dirinya sendiri.

Maknanya :

parjanya berarti awan hujan yang bergemuruh yaitu kumpulan uap air yang siap turun sebagai hujan dan di sini berarti kumpulan Vasana yang tidak bermanifestasi yang siap menggunakan Jiva (bentuk kehidupan) sebagai salurannya dan bermanifestasi dalam kerangka ruang-waktu untuk mendapatkan pengalaman.
Setiap tetes hujan terpisah, tetapi hujan memberikan ilusi kesinambungan; sama halnya, meskipun pengalaman Jiva tetap terputus setelah setiap bidang pengalaman, ilusi kesinambungan tetap ada karena menghubungkan benang memori.
Dia yang mengetahui bahwa dukungan dari masing-masing Vasana adalah Brahman yang abadi akan melepaskan hubungannya dengan koneksi Vasana dan mencapai kondisi realisasi.
Pengalaman sekali lagi menjadi dasar lahirnya lebih banyak Vasana (karena reduksi Vasana tidak terjadi dengan kepuasan atas sebuah pengalaman tetapi lebih banyak yang tercipta). Jadi, Air adalah dukungan dari awan.
Siapa yang mengetahui bahwa pendukung semua pengalaman adalah Brahman itu sendiri, maka ia mantap dalam tataran Brahman. Seseorang yang mengetahui hal ini menjadi mantap dalam kondisi realisasi.
Seseorang yang mengetahui bahwa Brahman (Kesadaran Murni) adalah penopang semua pengalaman akan berkembang dalam kondisi Brahman.

‘Parjanya’ berarti awan yang bergemuruh/Awan hujan. Awan merupakan kumpulan uap air yang siap turun menjadi hujan. ‘Kumpulan Vasana yang tidak bermanifestasi’ yang siap menggunakan Jeeva sebagai salurannya dan bermanifestasi dalam kerangka ruang dan waktu adalah – Parjanya.

Vasana yang tidak terwujud ini sendiri dialami oleh seorang Jeeva di suatu bidang ruang dan waktu yang nyata. Parjanya – suara gemuruh melambangkan penyimpangan dari keadaan Brahman yang sunyi ke tingkat Jiva yang bodoh yang hidup terpenjara di dunia suara (nama) dan bentuk. Awan saja yang turun seperti air.

Jiva adalah kelanjutan dari proses pembukaan Vasanaa. Pada setiap pemenuhan Vasana (setiap tetes hujan), muncullah tiga fenomena yang mempersepsi. Meski tetesan air hujan terpisah, hujannya memberikan ilusi kesinambungan. Demikian pula, meskipun pengalaman Jiva tetap terputus setelah setiap bidang pengalaman, ilusi kesinambungan terasa karena adanya benang memori yang menghubungkan.

Saat Jiva terus mengamati ladang Vasana, satu demi satu, dia menghasilkan lebih banyak Vasana (benih hasrat) yang disimpan dalam penantian untuk diubah menjadi pengalaman masa depan. Pengalaman kembali menjadi dasar lahirnya lebih banyak lagi Vasana.

oṃ saṃvatsaro vā apāmāyatanam ।
āyatanavān bhavati ।
yaḥ saṃvatsarasyāyatanaṃ veda āyatanavān bhavati ।
āpo vai saṃvatsarasyāyatanam ।
āyatanavān bhavati ya evaṃ veda ।
yo’psu nāvaṃ pratiṣṭitāṃ veda । pratyeva tiṣṭati ॥

Musim hujan adalah sumber air,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mapan dalam dirinya sendiri,
Air adalah sumber musim hujan,
Dia yang mengetahui hal ini,
Menjadi mapan dalam dirinya sendiri.
Dia yang mengetahui bahwa ada rakit yang tersedia,
Menjadi kokoh di rakit itu.

Maknanya :

saṃvatsara adalah jangka waktu 1 tahun, di mana Jiva yang diidentifikasi dengan tubuh fisik mengalami enam kali perubahan kelahiran, masa muda, pertumbuhan, usia tua, pembusukan, dan kematian, seperti satu tahun yang memiliki enam musim sebagai padanannya. Kehidupan yang dijalani dalam batas rentang waktu yang mengalami perubahan kelahiran, dll. Sendirian, merupakan dasar dari semua pengalaman.
Vasana yang tidak terwujud yang merupakan esensi Brahman seperti pohon untuk benih, adalah penyebab pengalaman Jiva dalam jangka waktu tertentu. Setiap Vasana hadir dengan kerangka waktu dan ruang bawaan.
Dia yang menyadari bahwa dasar dari setiap pemenuhan (pengalaman) Vasana dalam perwujudan Jiva adalah Vasana yang tidak terwujud, segera mencapai kondisi realisasi.
Pemenuhan Vasana (pengalaman) sendiri menjadi dasar keberadaan terbatas Jiva (tahun).
Siapa yang mengetahui bahwa pendukung semua pengalaman adalah Brahman itu sendiri, maka ia mantap dalam tataran Brahman. Seseorang yang mengetahui hal ini menjadi mantap dalam kondisi realisasi.
Jika seseorang tetap tidak terikat dengan lingkungan luar seperti seorang musafir di dalam perahu yang tidak tersentuh air; menjalani pengalaman hidup tanpa mengidentifikasi diri dengan tubuh, namun berkembang dalam sifat sejati Diri (keadaan Brahman); dia dibebaskan dari tudung Jeeva-nya yang dirantai pada Vasana. Ia tetap menjadi saksi kesadaran dan terbebas dari keenam perubahan tubuh. Bahkan ketika tubuh mati, ia tetap tidak mengalami kematian sebagai alam Brahman. Manusia yang telah menyadari hakikat Diri yang sebenarnya adalah Brahman itu sendiri.

saṃvatsara artinya satu tahun. saṃvasanti ṛtavo’tra – musim tetap terhubung. saṃvatsara adalah rentang waktu dimana terjadi pergantian musim. saṃvatsara adalah ukuran waktu. saṃvatsara adalah kerangka waktu yang memungkinkan Vasana terwujud. saṃvatsara adalah kerangka waktu di mana Jiva yang diidentikkan dengan tubuh fisik mengalami enam kali perubahan yaitu kelahiran, masa muda, pertumbuhan, usia tua, pembusukan, dan kematian, seperti satu tahun yang memiliki enam musim sebagai padanannya.

Kehidupan yang dijalani dalam batas rentang waktu yang mengalami perubahan kelahiran, dll. Sendirian, merupakan dasar dari semua pengalaman.

Vasanaa yang tidak terwujud yang merupakan esensi Brahman seperti pohon untuk benih, adalah penyebab pengalaman Jeeva dalam jangka waktu tertentu. Setiap Vasanaa hadir dengan kerangka waktu dan ruang bawaan. Pemenuhan Vasanaa (pengalaman) sendiri merupakan dasar dari keberadaan terbatas seorang Jiva.

Semua pengalaman ini, pemenuhan Vasana dan rasa sakit yang dialami sebagai ego; semua ini disebabkan oleh tingkat ketidaktahuan Jiva. Karena melupakan hakikat Diri (Brahman) yang sebenarnya, maka timbullah identifikasi tubuh fisik seperti hantu dalam kegelapan. Identifikasi dengan bentuk fisik saja merupakan dasar dari pengalaman (air), informasi (bunga), kontak (angin), keinginan yang tidak terwujud (awan), dan pola perubahan yang dialami dalam kehidupan (tahun). Penumpukan Diri yang salah pada kerangka fisik ini disebabkan oleh ketidaktahuan akan sifat sejati seseorang.

Pengetahuan saja yang menghancurkan khayalan, seperti cahaya yang menghancurkan kegelapan; seperti hantu yang menghilang jika dinalar dengan benar. Pengetahuan sendiri bertindak sebagai perahu untuk menyeberangi lautan pengalaman.

Jika seseorang tetap tidak terikat dengan lingkungan luar seperti seorang musafir di dalam perahu yang tidak tersentuh air; menjalani pengalaman hidup tanpa mengidentifikasi diri dengan tubuh, namun berkembang dalam sifat sejati Diri (keadaan Brahman); dia dikenal sebagai ‘SthitaPrajna‘ – seorang pria dengan kecerdasan yang stabil.

Dia bebas dari semua Vasana yang bertindak sebagai benih dari semua pengalaman dalam jangka waktu yang terbatas. Dia terbebas dari tudung Jiva-nya yang dirantai pada Vasanaa. Ia tetap menjadi saksi kesadaran dan terbebas dari keenam perubahan tubuh. Bahkan ketika tubuh mati, ia tetap tidak mengalami kematian sebagai alam Brahman.

oṃ rājādhi rājāya prasahya sāhine namo vayaṃ vaiśravaṇāya kūrmahe
same kāmān kāma kāmāya mā kāmeśvaro vaiśravaṇo dadhātu
kuberāya vaiśravaṇāya mahārājāya namaḥ.

Kami mempersembahkan salam kami kepada Tuhan, raja segala raja, pemuas hawa nafsu.
Semoga Tuhan segala keinginan memberiku, sang pencari hasrat, apa yang kuinginkan.
Salam kepada Tuhan, raja agung, Tuhan kekayaan.

Maknanya :

Maharajaya Namah, salam kepada Tuhan yang merupakan raja segala raja, kaisar, Maharaja. Semua raja bergantung padanya. Para jiva, meskipun mereka adalah raja, semuanya bergantung pada Isvara, namun Isvara adalah seseorang yang tidak bergantung; dia adalah maharaja.

Raja-adhi-raja. Ada banyak raja, raja. Di antara mereka, dia adalah adhi-raja.

Rajanam adhikrtya raja bhavati, yang menjadi pusat semua raja, memimpin semua raja, dialah rajanya; atau dari sudut pandang semua raja, dialah raja yang sebenarnya.

Prasahya sahine. Prasahya artinya sepenuhnya, mutlak. Sahine, kepada orang yang benar-benar puas dengan dirinya sendiri. Karena itulah dia menjadi rajadhi-raja, raja segala raja.

Namo vayam vaisravanaya kurmahe. Namo adalah namah, salam kepadanya, tasmai namah. Vaisravana adalah yang berwujud Indra, raja surga, raja segala karunia, hujan, dll. Vayam adalah kita. Vayam kurmahe namah, kami mempersembahkan salam kami, vaisravanaya, kepada Vaisravana.

Sah aku kaman kama-kamaya. Sah artinya dia, Tuhan itu, isvara, dan aku artinya aku. Aku yang seperti apa? Kama-kamaya, yang menginginkan aku; orang yang menginginkan berbagai benda. Yang diinginkan adalah obyeknya, kamyate iti kamah. Kamanam kamah, yang menginginkan suatu benda disebut kama-kama. Sah aku kama-kamaya, bagiku yang menginginkan benda, dadatu, bolehkah dia memberi, atau biarkan dia memberi. Semoga dikabulkan semua objek idamannya, kaman dadatu.

Siapa dia? Kamesvarah, kamanam isvarah, Penguasa segala kama, keinginan dan objek keinginan. Anda tidak dapat meminta orang lain untuk memenuhi keinginan anda. Anda hanya bisa bertanya kepada pemilik segalanya. Hanya Tuhan yang mampu memberikan segalanya kepada kita karena sebagai pencipta, segala sesuatu adalah milik-Nya. Oleh karena itu dia adalah Kamesvarah, Penguasa segala benda yang juga berwujud benda. Vaisravana, Indra hanyalah simbolis, sebuah upalakshana, bagi semua Dewa. Indra juga berarti Penguasa langit.

Kuberaya vaisravanaya maharajaya namah. Salam kepada Penguasa kekayaan, Kubera, putra Visrava, yang merupakan raja segala raja. Laksmi adalah uang asli tetapi dia menunjuk Kubera sebagai dewa utama uang. Apa yang ingin Anda peroleh di dunia ini adalah kekuatan Kubera dan apa yang ingin Anda peroleh di surga adalah kekuatan Vaisravana, Indra. Oleh karena itu, ada kata maharajaya namah yang artinya salam kepada maharaja itu, raja segala raja, Tuhan yang berwujud Kubera dan Vaisravana. Hanya ada satu Tuhan. Semua Dewa adalah Paramesvara yang mengambil wujud berbeda ini dari sudut pandang berbeda.

Siwa Sakti

Makna Mantra Pushpam – Persembahan Bunga