Menyebarkan Ajaran Yogananda ke Seluruh Dunia: Kegembiraan dan Tantangan

Rahmat Tuhan mengalir melalui saluran apa pun yang dibuka manusia untuk-Nya. Ketika pekerjaan Swami Kriyananda bergeser lebih ke arah mengajar dan mengajar, ia berdoa memohon bimbingan tentang bagaimana memenuhi keinginan gurunya. Inspirasi dan ide-ide mulai membanjiri pikirannya untuk bagaimana menyajikan ajaran Yogananda secara lebih efektif.

Ketika Swamiji mulai mengarahkan energinya, ceramah-ceramahnya mulai memiliki dampak spiritual yang lebih besar dari yang pernah ada pada orang lain. Orang-orang menggambarkan pembicaraannya sebagai telah mengubah hidup mereka, sebagai telah menghilangkan keraguan lama, dan telah membangunkan pada mereka kepercayaan pada Tuhan dan cinta kepada-Nya – semua ini untuk pertama kalinya.

Setelah tur ceramah Kriyananda dan Inisiasi Kriya di pusat-pusat SRF di Amerika dan Eropa pada tahun 1955-58, para bakta dari banyak negara mengungkapkan kedalaman penghargaan mereka:

“Sejak pertemuan dengan Sri Kriyananda di Paris, kita semua berada dalam keadaan sukacita batin yang luar biasa,” tulis seorang anggota. Yang lain menulis, “Saya merasa sangat diberkati dengan kehadiran Sri Kriyananda di London. Matanya dipenuhi dengan cinta abadi dan kedamaian. ” Dari Italia, seorang penyembah menulis, “Ini adalah hari-hari yang indah dan tak terlupakan bersama Sri Kriyananda. Kami telah melihat contoh nyata dari realisasi diri. ”

Prioritas tertinggi Swamiji sebagai guru adalah mencoba mendengarkan pertanyaan-pertanyaan yang tak terucapkan di benak orang, dan menjawabnya. Sebelum memberikan ceramah, ia selalu bermeditasi dan dalam hati meminta gurunya untuk membantunya memahami apa yang perlu didengar oleh khalayak khusus ini. Seringkali, orang-orang mengatakan kepadanya setelah itu bahwa mereka merasa ketika mendengarkan bahwa dia berbicara kepada mereka sendirian, menjawab kebutuhan khusus mereka.

“Tujuan saya dalam mengajar,” Kriyananda telah sering berkata, “adalah untuk membangkitkan pada orang-orang perasaan mereka sendiri akan kebenaran ilahi.” Dia selalu menempatkan kebutuhan pribadi orang di atas pertimbangan kelembagaan, percaya bahwa pengajaran spiritual tidak boleh dilakukan dengan motif sektarian tersembunyi. Seringkali ia memberi tahu audiensi, “Saya tidak ingin mengubah Anda menjadi apa pun selain Diri Anda yang tertinggi.”

Di mana pun dia mengajar, banyak yang tertarik; mereka merasakan keharmonisannya dengan gurunya, inspirasinya, dan keterbukaannya terhadap realitas mereka sendiri. Segera ia menjadi guru SRF yang paling menarik dan menginspirasi, berbagi ajaran Yogananda dengan ribuan umat di seluruh dunia.

Setelah Rajarsi wafat pada tahun 1955, Dewan Direksi SRF memilih Daya (Faye Wright) sebagai presiden. Daya datang ke Yogananda pada usia tujuh belas tahun, setelah menghadiri ceramahnya di Salt Lake City bersama ibunya. Pada tahun 1931 ia bergabung dengan ashram gurunya sebagai seorang biarawati, dan kemudian melanjutkan untuk tinggal di Mt. Washington.

Faye dan beberapa biarawati lainnya dengan loyal mendukung Guru selama bertahun-tahun; dia berutang budi pada mereka. Sedikit sekali, sayangnya, terutama di tahun-tahun awal itu, benar-benar memahami betapa berharganya pemberian yang tak ternilai yang dibawanya ke Barat. Menjelang akhir hidupnya, ia menunjuk Faye dan saudara perempuannya, Virginia, ke Dewan Direksi SRF. Pada tahun 1954, Faye mengambil nama Sister Daya. Virginia mengambil nama Sister Mataji, yang kemudian diubah menjadi Sister Ananda. Judul, “Sister” diubah menjadi “Mata” pada tahun 1959, setelah kunjungan mereka ke India. Yogananda telah memberikan nama wanita kepala muridnya, Suster Gyanamata. Namun, di India, orang merasa bahwa Daya, sebagai presiden, pantas mendapatkan martabat yang lebih tinggi dari seorang “mata”, atau ibu.

Yogananda tidak pernah melatih Faye untuk mengajar atau melayani di depan umum. Karyanya, lebih tepatnya, berada di kantor utama. Belakangan, dia diberi tugas menjalankan kantor. Faye (Daya) dengan demikian mendefinisikan kepresidenannya dalam hal mendirikan organisasi yang sangat tersentralisasi, yang dijalankan terutama oleh para biarawan. Sentralisasi, menurut definisinya, akan memiliki efek yang menghancurkan pada usaha Kriyananda sendiri untuk melayani gurunya. Untuk Daya mengambil SRF semakin ke arah pemusatan sebagai sebuah institusi, dan menjadikannya prioritas pertama. Jadi, setiap keputusan harus dirujuk ke atas, dengan sedikit pendelegasian wewenang.

Selama masa kepresidenan Rajarsi, dia memahami peran penting delegasi tersebut. Daya, bagaimanapun, melihat tidak perlu cara kerja ini, dan mencoba untuk mengarahkan semuanya secara pribadi, dirinya sendiri. Upaya Kriyananda untuk meyakinkannya tentang pentingnya memberi orang lain tanggung jawab atas bidang kegiatan tertentu diterima oleh Daya dengan perlawanan. Dia percaya itu adalah tugasnya untuk “memegang kendali” dari setiap aspek pekerjaan. Dia sering berkata kepada Kriyananda, “Guru memberi tahu saya untuk memegang kendali di tangan saya.”

“Namun, dia tidak melakukannya,” kata Swamiji bertahun-tahun kemudian, “katakan juga padanya untuk menjadi kuda!”

Perlahan-lahan, dia mulai menolak sebagian besar saran Kriyananda sebagai “tidak praktis.” Dia juga tidak bisa menerima bahwa Guru mereka pernah memberi tahu Kriyananda sesuatu yang penting untuk bimbingan pekerjaan. Menanggapi pernyataan Kriyananda bahwa Guru telah mengatakan kepadanya, “Anda memiliki pekerjaan yang harus dilakukan,” jawabnya, “Ya, kita semua memiliki pekerjaan yang hebat untuk dilakukan.”

Namun Swamiji bersemangat untuk menyelesaikan hal-hal yang Paramhansa Yogananda telah berulang kali katakan kepadanya untuk dilakukan, dan dipenuhi dengan ide-ide untuk memenuhi misi gurunya. Kadang-kadang mengejutkannya bahwa Yogananda telah memberinya arahan yang rupanya ditahannya dari orang lain. Daya merasakan itu, karena dia tidak mendengar instruksi itu dari gurunya secara pribadi, dia tidak bisa memberikannya.

Sebagai contoh, Yogananda telah beberapa kali bersikeras kepada Swamiji bahwa setelah wafatnya, para bhikkhu harus hidup dalam koloni terpisah dari para biarawati. Tampaknya wajar bahwa dia seharusnya mengatakan ini kepada Kriyananda, yang bertanggung jawab atas para bhikkhu. Namun, karena Guru mereka tidak memberikan instruksi ini kepada Daya sendiri dan kepada para pendukungnya, mereka, dan tidak diragukan lagi dia juga, menganggap desakan Swamiji untuk memisahkan kedua kelompok itu sebagai “upaya untuk mengeluarkan para lelaki dari bawah kendali Daya.” Ini sama sekali bukan niatnya.

Daya mengabaikan begitu banyak bahwa Guru telah berulang kali dan bersikeras mengatakan kepadanya disajikan Kriyananda dengan dilema: Haruskah dia benar-benar memilih antara instruksi yang dia terima dari gurunya dan keinginan atasannya – dari Daya, khususnya?

Tidak seperti pengalaman Kriyananda dengan Rajarsi, yang telah mendukung sarannya, respons Daya terhadap sebagian besar ide-ide baru yang diusulkan Kriyananda menjadi, seperti yang telah saya katakan, “Itu tidak praktis!” Bahkan ketika dia bertanya ketika mereka berpikir mereka akan mengadopsi rencana Guru mereka untuk memulai koloni persaudaraan dunia, jawabannya adalah, “Terus terang, saya tidak tertarik.”

Karena Swamiji tahu betapa kuatnya Yogananda selalu berbicara tentang “koloni-koloni persaudaraan dunia,” dan karena koloni-koloni seperti itu juga merupakan minat seumur hidupnya, ia bermimpi suatu hari nanti akan mendirikan komunitas seperti itu. Sementara itu, dia mulai merasakan urgensi dalam menyebarkan misi gurunya daripada hanya berusaha untuk tetap terkendali. Semakin dia menemukan antusiasmenya untuk berbagi ajaran-ajaran Guru yang dilihat dengan alarm dari atas. Pada titik tertentu ia bahkan pernah menulis kepada Daya dari India, “Saya rasa saya harus mengundurkan diri untuk hidup dengan borok!” Ide-idenya untuk membangun karya semakin datang di bawah awan ketidaksetujuan. (“Mengapa,” para biarawati terus bertanya pada diri mereka sendiri, “haruskah dia terus menghasilkan gagasan ? Tidak bisakah dia menunggu untuk diberi tahu apa yang harus dilakukan?”)

Swamiji tahu apa yang diperintahkan Yogananda kepadanya untuk dilakukan, dan merasa juga bahwa dia tahu apa yang dibutuhkan jika ajaran itu harus disebarkan. Namun, dia semakin menyadari bahwa menyebarkan mereka bukanlah prioritas atasannya. Dia mencoba mendamaikan perbedaan, baik dalam pikirannya sendiri dan dalam pekerjaan secara umum, antara pandangannya dan pandangan orang lain yang mengarahkan pekerjaan itu. Perlahan-lahan ia mulai bertanya-tanya apakah perbedaan-perbedaan ini bahkan dapat didamaikan .

Sang Guru telah secara sadar memilih untuk menyebut karyanya “Persekutuan Realisasi-Diri,” menempatkan penekanan pada pencarian individu akan Tuhan daripada pada organisasi. Namun, bagi Daya dan orang lain di sekitarnya, organisasi itu sendiri sangat penting. Bertahun-tahun kemudian, pada tahun 1990, Kriyananda akan berkata kepada Daya, “Ketika Guru berkata, ‘Kesadaran diri akan menjadi agama masa depan,’ dia tidak mungkin merujuk pada Self-Realization Fellowship, Inc. ”

“Itu – pendapatmu,” adalah jawaban Daya yang menolak. Jelas bahwa pekerjaan Yogananda, baginya, semacam Gereja Katolik Roma yang menyeluruh dan menyeluruh. Bagi Kriyananda, premis ini tidak terpikirkan, mengetahui dengan keyakinan penuh bahwa pendekatan gurunya bersifat individual, bukan institusional.

Suatu kali, bertahun-tahun sebelumnya, sang Guru memberi tahu seorang murid, Peggy Dietz, yang bukan seorang biarawan – untuk memberikan Inisiasi Yoga Kriya kepada mereka yang merasa siap untuk itu. Dengan ragu dia bertanya, “Apa yang akan dikatakan organisasi?” Dia menjawab dengan kuat, “Siapa yang kamu ikuti: aku? atau organisasi? “

Paramhansa Yogananda telah menyatakan di depan umum bahwa dia telah menyerahkan mantel rohaninya kepada Rajarsi Janakananda. Namun kemudian, setelah Daya menjadi presiden selama beberapa tahun, SRF mengklaim bahwa Master juga telah menyerahkan mantelnya ke Daya Mata. Yogananda, selama hidupnya, tidak pernah mengatakan hal semacam itu. Juga tidak ada sesuatu dalam tradisi spiritual yang menunjukkan bahwa seorang suci dapat meneruskan jubahnya kepada lebih dari satu murid. Faktanya adalah Yogananda bahkan tidak pernah menunjuk Daya sebagai calon presiden. Adalah Dewan Direksi SRF yang memilihnya untuk posisi itu, setelah terlebih dahulu mempertimbangkan dua pilihan lain yang mungkin.

Suatu ketika di sebuah pertemuan para bhikkhu, Sang Guru telah berbicara kepada mereka tentang sosok spiritual beberapa murid tingkat lanjutnya. “Pertama dalam realisasinya,” katanya, “adalah St. Lynn (Rajarsi Janakananda), kemudian Mr. Black, dan kemudian Sister Gyanamata.” Beberapa pria di sana bertanya-tanya di mana Daya cocok dengan foto ini, karena dia bertanggung jawab atas kantor utama di Mt. Washington. Yogananda, menangkap pikiran mereka, berkomentar, “Faye? Yah – dia masih memiliki hidupnya untuk hidup. “

Daya, selama masa kepresidenannya yang lima puluh tahun, telah mengembangkan SRF sesuai dengan cahayanya sendiri, dan tidak selalu menurut kehendak sang Guru yang dinyatakan dengan jelas. Contoh dari fakta ini adalah jawabannya kepada Kriyananda tentang masalah “koloni persaudaraan dunia” (“Terus terang, saya tidak tertarik”). Buah dari kontrol terpusat jarang ditemukan keterbukaan dan penerimaan gagasan orang lain. Sebaliknya, sentralisasi hampir tidak dapat gagal untuk menghasilkan kekakuan, sikap menghakimi, dan intoleransi terhadap pendapat lain selain milik sendiri.

Secara historis situasi paralel dapat dilihat antara SRF di bawah kepresidenan Daya dan hari-hari awal Gereja Kristen. Tidak lama setelah penyaliban Yesus Kristus, sebuah kelompok besar muncul yang tidak diorganisasi di bawah Gereja mana pun; mereka disebut “Gnostik,” atau “mereka yang tahu.” Gnostik berkonsentrasi pada pencapaian realisasi-batin. Banyak dari mereka tinggal di komunitas kecil para penyembah yang berdedikasi.

Namun, ketika kekristenan menjadi mengkristal menjadi sebuah gereja, gereja, dengan kekuatannya yang semakin meningkat sebagai sebuah institusi, berjuang melawan konsep pencarian pribadi akan Tuhan. Para pemimpin merasa bahwa tidak mungkin untuk membimbing orang jika mereka juga tidak bisa mengendalikan mereka. Dengan demikian, kaum Gnostik dianiaya, dan, pada akhirnya, mereka dan komunitas tempat banyak orang hidup dihancurkan.

Apa yang penting juga dalam sejarah Kristen adalah kenyataan bahwa, berulang kali selama berabad-abad, dibutuhkan individu-individu yang terilhami seperti St. Fransiskus dari Assisi, daripada dewan kardinal, untuk memperbarui vitalitas spiritual gereja.

Salah satu murid dekat Yogananda di SRF, Meera Mata, pernah berkata kepada Swamiji, “Saya selalu merasa bahwa misi Guru akan menyebar dari luar.” Dengan latar belakang institusionalisme yang berkembang, Kriyananda terus mencari cara-cara kreatif untuk berbagi inspirasi dan ajaran Guru yang bersemangat dengan orang-orang di mana saja.

Sekarang cakrawala baru akan terbuka baginya – untuk menyebarkan misi Yogananda di India. Pada beberapa kesempatan Yogananda telah memberi tahu “Walter” bahwa ia akan melayani di India. Sang Guru juga, seperti telah kami katakan, merencanakan selama tiga tahun berturut-turut – pada tahun 1950, 1951, dan 1952 – untuk membawa “Walter” dan beberapa orang lainnya bersamanya ke India. Dia telah memberi tahu Kriyananda bahwa dia ingin dia melakukan perjalanan keliling negeri, memberikan ceramah dan mempersiapkan orang-orang untuk kunjungannya sendiri ke daerah mereka. Sayangnya, keadaan – termasuk akhirnya kematian duniawi Guru pada tahun 1952 – telah campur tangan: Setiap tahun rencana itu harus dibatalkan. Akhirnya, pada tahun 1958, Kriyananda memiliki kesempatan pertamanya untuk mengunjungi tanah warisan spiritualnya sendiri.

Dalam perjalanannya ke India, Swamiji mengunjungi pusat-pusat SRF di Auckland, Selandia Baru dan di Sydney, Australia. Di setiap negara, kerumunan enam atau tujuh ratus orang dengan antusias mendengarkan ceramahnya. Selama kunjungan-kunjungan ini, Kriyananda membuat penemuan yang menarik: Selama para pemimpin pusat menganggapnya hanya sebagai “perwakilan dari Mt. Washington, ”tetapi tidak dalam kapasitasnya sendiri sebagai dosen, mereka ragu untuk mempromosikan penampilan publiknya secara luas. Hanya ketika mereka menemukan pembicara yang luar biasa, mereka cepat-cepat mengatur kuliah umum untuknya: menyewa aula, mengatur wawancara media, dan mencetak publikasi.

Menjadi jelas bagi Swamiji bahwa, jika ia ingin menarik perhatian khalayak luas, ia harus dikenal sebagai pembicara. Untuk dipromosikan hanya sebagai perwakilan dari organisasi yang jauh dan tidak banyak diketahui, akan menarik sedikit orang untuk mendengarkannya. Penemuan ini – dia pikir dengan kecut – meskipun cukup jelas dalam dirinya sendiri, tidak mungkin mendapat pujian tinggi dari para biarawati yang bekerja “di belakang layar” di Mt. Washington!

Kriyananda bertemu Daya, Ananda Mata, dan Sister Revati (seorang biarawati lanjut usia) di Indonesia, dan pada bulan September 1958 tiba di anak benua India di perusahaan mereka. Swamiji langsung dikejutkan oleh getaran spiritual India yang dalam, yang dapat dilihat sejak dia mendarat. Dia merasakan kedekatan yang kuat dengan orang-orang India, untuk cinta alami mereka untuk nilai-nilai spiritual dan untuk Tuhan. Dia berempati dengan penghormatan mereka terhadap orang-orang kudus yang hidup sebagai penjaga agama yang sebenarnya (yang bertentangan dengan otoritas para imam dalam agama-agama lain). Nyanyian renungan yang indah yang ia dengar di India juga menemukan resonansi yang dalam di hatinya. (Mungkin itu adalah gema dari melodi gipsi menghantui yang dia nikmati saat masih kecil di Rumania.)

Saat mereka tiba, Daya dan rombongannya, termasuk Swamiji, tinggal di sebuah ashram kecil di kota Baranagore, di luar Calcutta. Di sini ia berkesempatan untuk belajar lebih banyak tentang Yogoda Satsanga Society (YSS), yang berkantor pusat pada waktu itu di Dakshineswar (juga di luar Calcutta), di tepi Sungai Gangga.

YSS adalah afiliasi India dari SRF di Amerika. Namun, orang Amerika mendapati organisasi itu mengecewakan. Menyedihkan bagi mereka semua untuk melihat betapa sedikit yang diketahui Guru mereka di negaranya sendiri. Bahkan hari ini, ketika otobiografi Yogananda cukup dikenal luas, ia dianggap oleh banyak pembaca sebagai pemuda yang manis, berpikiran spiritual yang nasib baiknya adalah untuk bertemu dengan beberapa orang suci agung India.

Tampaknya bahkan di antara murid-murid India, ajaran Yogananda diberikan tempat kedua untuk ritual Hindu yang lebih tradisional. Swami Kriyananda memiliki keinginan yang kuat untuk menjadikan ajaran gurunya, segar dan “ilmiah” sebagaimana mereka – dikenal oleh orang-orang di mana saja. Perawakan spiritual Yogananda yang sejati, dan misinya yang mengubah dunia, dapat, Swamiji tahu, mengubah wajah India dalam dua generasi.

Swami Kriyananda tinggal di India selama tiga setengah tahun, sebagian besar waktunya dia habiskan untuk mengajar dan mengajar di seluruh bagian utara negara itu. Namun, selama tahun pertamanya, pekerjaan utamanya tidak melibatkan berbicara di depan umum, tetapi melayani Daya. Tur ceramahnya dimulai setelah Daya dan para biarawati lainnya kembali ke Amerika, hampir setahun kemudian.

Swamiji memahami secara intuisi bahwa cara terbaik untuk mencapai orang India adalah pada level hati. Mereka yang menghadiri kuliah dan kelasnya memeluknya sebagai milik mereka. Dia mengajar secara spontan, dengan kecerdasan, kehangatan yang ramah, dan pesona yang luar biasa. Orang-orang juga senang dengan pendekatannya yang segar dan ilmiah terhadap kitab suci kuno, yang telah mengilhami ajaran gurunya.

Mengingat kata-kata gurunya kepadanya bahwa ia akan dapat mempelajari bahasa Bengali “ dengan sangat mudah,” ia melamar untuk melakukannya, dan segera cukup lancar untuk menyanyikan bhajan renungan di Bengali. Menemani dirinya di harmonium atau tamboura, Swamiji menjadi dikenal luas dan dicari karena nyanyiannya yang menginspirasi dalam bahasa ibu gurunya.

Akhirnya, ribuan orang menghadiri kuliahnya, terutama ketika dia datang ke utara India. Di Simla, Patiala, dan New Delhi ada kehadiran yang “belum pernah terjadi sebelumnya” dalam perundingannya, dengan kerumunan orang yang meluap ke mana pun dia pergi. Orang-orang India dengan antusias menanggapi presentasi Swamiji tentang “pengambilan” segar Yogananda tentang ajaran-ajaran kuno, ketika ia menunjukkan bahwa yoga praktis dalam kehidupan sehari-hari, dan sepenuhnya sesuai dengan kehidupan di dunia ilmiah modern.

Di New Delhi, kuliah pertama yang ia berikan adalah untuk dua ribu orang. Hampir semua orang yang hadir juga datang ke kelas lanjutannya dalam meditasi dan Kriya Yoga. Akhirnya, Kriyananda dikenal secara luas di India utara sebagai “Yogi Amerika.”

Berikut adalah beberapa kutipan dari surat-surat yang ditulis Swamiji kepada saudara-saudaranya di musim gugur tahun 1959, menggambarkan tur ceramahnya selama dua bulan di utara India: “Pada hari Jumat, 20 November [1959], saya melanjutkan [dari Simla] ke Patiala. Segera saya menemukan diri saya diluncurkan pada program intensif perkuliahan dan kelas. Saya berbicara pada 22 November tentang ‘Pengajaran India – Harapan untuk Zaman Atom’ di Aula Perpustakaan Umum Pusat yang luas, yang penuh sesak dengan kapasitas; sejumlah besar orang harus ditolak karena kurangnya ruang.

“Terlepas dari kuliah umum dan kelas, saya memberikan ceramah di hadapan para siswa dan staf dari Mahindra College, Sekolah Pelatihan Dasar Pemerintah, Sekolah Pendidikan Jasmani, Sekolah Umum Yadavindra, dan Sekolah Tinggi Pendidikan Negara; dan sebelum sekolah menengah setempat. Saya melakukan dua kunjungan ke Gita Mandir; satu ke Rotary Club; dan beberapa pertemuan pribadi yang diadakan di rumah para penyembah. Atas permintaan anggota Brahmo Samaj, saya berbicara [kepada mereka] tentang ‘Makna Batin Bhagavad Gita.’

“Di Mahindra College setelah ceramah saya, beberapa profesor memberi tahu saya bahwa tidak pernah sebelumnya dalam sejarah kampus begitu banyak minat yang dibangkitkan oleh seorang pembicara. Keindahan ajaran Guru yang menggetarkan tidak hanya mengilhami orang-orang bijak dan cendekiawan tetapi juga semua tipe orang lainnya. Saya tidak pernah terkejut ketika orang menunjukkan minat pada pekerjaannya – hanya ketika mereka gagal merespons.

“Saya diberi tahu, respons terhadap ajaran di Patiala pada skala yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk kota itu. Ratusan orang mendaftar untuk kelas YSS. Kelas pertama, di mana maksimum 150 orang telah diharapkan, diadakan di aula yang cukup besar untuk menampung 200 orang. Lebih dari 500 datang. Mereka berdiri di teras, menuruni tangga, dan bahkan di atap! Malam berikutnya kami pindah ke aula yang lebih luas di perpustakaan umum.

“Dua inisiasi Yoga Kriya mengikuti kelas. Salah satunya diberikan dengan terjemahan bahasa Hindi untuk para penyembah yang tidak bisa mengerti bahasa Inggris.

“Kuliah umum dan kelas publik pertama di Delhi diadakan di sebuah shamiana (tenda) besar di Main Vinay Nagar. Sekitar 2000 orang menghadiri ceramah-ceramah ini tentang ‘Hukum Sukses’ dan ‘Raja Yoga – Ilmu Agama.’ Murid-murid di kelas yoga berikutnya berjumlah lebih dari 1700. Sungguh menggetarkan bagi saya melihat begitu banyak minat yang ditunjukkan dalam ajaran Guruji yang luar biasa.

“Sudah dua setengah bulan yang luar biasa. Tetapi jika ada keberhasilan yang melekat pada tur ini, itu sama sekali bukan kesuksesan saya . Berkah Guru, dan berkah Tuhan, bertanggung jawab atas setiap kebaikan yang dihasilkan dari perjalanan. ”

Melihat respon publik yang luar biasa, Swamiji sekarang mulai merasakan inspirasi untuk menjangkau orang melalui tulisan juga. Awalnya dia tidak yakin dengan arah yang harus diambilnya. Namun, semakin dia memikirkannya, semakin dia melihat bahwa ajaran Yogananda seperti pusat roda. Swamiji menyadari bahwa ia dapat menulis tentang banyak sekali aplikasi meditasi dalam kehidupan sehari-hari, yang seperti banyak jari-jari terpancar keluar dari pusat hub itu.

Belakangan, ide untuk buku masa depan lain terbentuk di benaknya. Salah satu kejahatan besar di zaman kita, Kriyananda percaya, adalah penyebaran nihilisme, sinisme, dan hilangnya kepercayaan spiritual. Filsafat populer pada masa itu menyatakan bahwa nilai-nilai moral dan spiritual hanya relatif, dan bahwa tidak ada kebenaran absolut yang lebih tinggi di luar realitas ciptaan manusia sendiri. Swamiji ingin sekali membantu orang menemukan dasar yang jujur ​​untuk keyakinan spiritual. Diperlukan waktu lebih dari sepuluh tahun penelitian dan penulisan untuk Crises in Modern Thought (kemudian diganti namanya, Out of the Labyrinth – Untuk Mereka yang Ingin Percaya, Tapi Tidak Bisa ) untuk diterbitkan. Dia tidak akan pernah bisa menulisnya, ketika dia masih di SRF.

Selama hampir empat tahun ia habiskan di India, Kriyananda melakukan lebih dari sekadar mengajar dan mengajar. Dia juga menghabiskan banyak waktu dalam pekerjaan organisasi. Dia mengatur kembali pelajaran tertulis Yogananda, yang dikirim dua mingguan dari kantor pusat YSS India. Tujuannya dalam mengatur ulang mereka adalah untuk mencapai dan memegang minat lebih banyak orang dalam teknik meditasi dan ajaran dasar Paramhansa Yogananda. Selama masa ini ia juga menulis seperangkat aturan dan pedoman untuk tatanan biara.

Some of his happiest memories of the time he spent in India were his frequent opportunities to visit some of India’s great living saints. Among these were Sri Rama Yogi, a highly advanced disciple of Ramana Maharshi; Sanyal Mahasaya, the last living disciple of Lahiri Mahasaya; Neemkaroli Baba; Swami Sivananda of Rishikesh; his Holiness, Bharati Krishna Tirtha, the Shankaracharya of Gowardhan Math in Puri; His Holiness the Shankaracharya of Kanchipuram; and the well-known woman saint, Ananda Moyi Ma.

Kriyananda menghabiskan banyak waktu dengan Ananda Moyi Ma, “Ibu yang Merasuki Kesukaan” yang digambarkan Yogananda dengan penuh cinta dalam otobiografinya. Swamiji menulis tentang dia, “Kenangan berminggu-minggu yang berlalu di perusahaannya yang sakral adalah salah satu yang paling berharga dalam hidupku.” Orang suci wanita agung ini mengungkapkan kasih sayang khusus kepada Swamiji, mengatakan kepadanya suatu kali, “Banyak yang datang sebelum tubuh ini, tetapi tidak ada yang menarik saya seperti yang Anda miliki.” Bagi Kriyananda, dia adalah perwujudan yang hidup dari Bunda Ilahi.

Setelah pengasingan empat minggu yang sangat menginspirasi di Himalaya di sebuah gua dekat “Vashistha Guha” di Sungai Gangga, Swamiji kembali ke Calcutta. Orang yang bertanggung jawab atas YSS pada saat ini adalah Binay N. Dubey. Dubey adalah pendiri-direktur Niramoy, sebuah rumah sakit terkenal di Benggala Barat. Yogananda sendiri telah memberi tahu Daya, mengenai pekerjaan di India, “Orang India akan mengatur diri mereka sendiri.” Dia sangat terkesan dengan mentalitas administrasi Dubey. Dia memberi kepentingan utama, seperti halnya dia, untuk lembaga dan ke sudut pandang kelembagaan.

Dubey memandang kampanye kuliah Swamiji sebagai yang memiliki kepentingan jauh lebih kecil daripada pekerjaan mengarahkan segala sesuatu dari kantor pusat. Dia mencoba membuat Kriyananda bertanggung jawab untuk menjalankan kantor utama. Swamiji tahu apa yang Yogananda katakan kepadanya untuk dilakukan. Gurunya tidak mengatakan apa-apa kepadanya tentang menjalankan kantor. Konflik untuk Kriyananda antara institusionalisme dan pelayanan kepada orang lain menjadi jelas menjadi fokus.

“Binay,” dia membantah, “jika saya menerima pekerjaan yang Anda usulkan, saya perlu dua puluh tahun lagi untuk melihat cahaya hari lagi!”

“Benar sekali,” adalah jawaban yang sebenarnya. Bagi Binay Dubey, mengorganisasi adalah satu-satunya cara untuk “membangun pekerjaan.”

Di New Delhi, Swamiji bertemu dengan seorang pemuda yang, setelah membaca Autobiografi seorang Yogi , pergi ke markas YSS di Dakshineswar untuk mengabdikan hidupnya kepada Tuhan. Pria muda itu sangat kecewa dengan kurangnya inspirasi yang dia temui di sana sehingga dia ragu-ragu untuk beberapa waktu apakah kehidupan itu sendiri memiliki arti baginya.

“Binay,” kata Kriyananda kemudian kepada Dubey, “Aku tidak mungkin mengirim orang ke sini sampai kita memiliki sesuatu yang lebih baik untuk ditawarkan kepada mereka!”

“Tidak masalah, Saudaraku,” jawabnya. “Ketika mereka pergi, orang lain akan datang.” Bagi Kriyananda, tidak terpikirkan untuk menggunakan orang untuk pengembangan organisasi. Namun dia mengetahui, pada waktunya, bahwa sikap Dubey dipandang dengan baik di Mt. Washington.

Dia mulai merasa terkekang oleh komitmen yang dia temukan di YSS terhadap status quo, dan oleh ketidakpedulian yang berlaku di sana terhadap kebutuhan individu. Tidak mungkin, dia menyadari, terutama karena dia dianggap hanya seorang pemuda, untuk mengubah energi lama yang dia temui. Akan sia-sia bahkan untuk mencoba. Karena itu, ia memutuskan bahwa harapan terbaik untuk masa depan adalah melakukan sesuatu yang baru di tempat lain, di mana energinya segar dan terbuka. Baginya, New Delhi merupakan pilihan terbaik untuk mengembangkan pusaran energi positif. Sebuah gagasan mulai terbentuk dalam benaknya: Mengapa tidak membangun ashram di New Delhi? Di sini, di mana visi untuk India modern muncul, ia dapat bergandengan tangan dengan orang-orang di utara yang telah menyatakan keinginan untuk membantunya membangunpekerjaan. Di kantor pusat YSS, antusiasme mereka akan tercekik.

Pada April 1960, Kriyananda dipanggil kembali ke Amerika, di mana ia tinggal selama enam bulan. Beberapa peristiwa penting terjadi setelah kedatangannya. Selama kepulangannya, memang, ketika dia masih di Jepang, dia menerima pemberitahuan oleh cablegram bahwa Dr. Lewis, murid Kriya Yoga pertama Yogananda di Amerika, telah meninggal. Lewis adalah wakil presiden pertama SRF, dan anggota Dewan Direksi. Segera setelah kedatangan Kriyananda di Amerika pada 7 Mei, dia dengan suara bulat terpilih untuk mengisi kedua posisi itu.

Swamiji segera menceritakan di Daya Mata, harapannya untuk membangun lagi di New Delhi. Dia setuju bahwa ini patut dicoba, dan mendorongnya untuk bekerja ke arah ini serta terus mengajar dan mengajar di India. Faktanya, dia menghabiskan banyak waktu di Amerika untuk mendiskusikan konsep ini dengannya. Daya sendiri melihat pekerjaan itu merana di Benggala Barat dan Bihar. Dia setuju bahwa diperlukan visi baru. Karena itu, biasanya, dia memberikan dukungan kepadanya. “Itu adalah ide yang layak dikejar,” katanya. “Tetap berkomunikasi dengan Dubey,” ia kemudian menambahkan. “Bekerja dengannya.”

Swamiji, sekarang, berpikir ia mendapat dukungan Daya untuk ide ashram barunya serta suara kepercayaan dari Dewan SRF, siap untuk kembali ke India untuk mencoba mewujudkan karya visioner untuk gurunya: apa yang kemudian dikenal sebagai Delhi proyek.