Dalam Laghu Yoga Vasishtha, raja Janaka menunjukkan cara untuk mencapai diskriminasi sebagai berikut: Seseorang harus bertanya pada diri sendiri, “Bagaimana seseorang dapat menempatkan kepercayaan pada kebesaran? Mereka yang dianggap hebat di masa lalu tidak ada lagi sekarang. Di mana kekayaan raja yang luar biasa hilang “Di mana dunia yang tak terhitung jumlahnya diciptakan oleh Brahma? Urutan lama telah dilupakan. Jutaan Brahma telah datang dan pergi. Berjuta surga telah menghilang satu demi satu. Raja paling kuat di masa lalu sekarang tidak lebih dari debu. Dengan demikian, bagaimana mungkin keberadaan orang seperti saya dapat memiliki konsekuensi? “

Sekarang muncul pertanyaan. Diskriminasi yang disebutkan di atas harus mendahului munculnya pengetahuan tentang Realitas karena pengetahuan tersebut hanya dapat muncul setelah diskriminasi antara yang kekal dan yang sesaat telah diperoleh. Di sini, sarana untuk Jivanmukti seperti penghapusan vasana untuk orang yang telah menyadari bahwa Brahman sedang ditangani. Apakah diskusi tentang diskriminasi tidak salah di sini?

Svami Vidyaranya menjelaskan bahwa biasanya seseorang dapat menyadari Brahman hanya setelah memperoleh empat syarat awal, yaitu, diskriminasi antara yang abadi dan yang sesaat, detasemen, enam kualitas yang dimulai dengan mengendalikan pikiran, dan merindukan pembebasan. Tetapi raja Janaka dikatakan telah mencapai realisasi begitu dia mendengar Siddhagita dalam Yoga Vasishtha. Ini terjadi karena jasa (akumulasi) yang diperolehnya pada kelahiran sebelumnya. Setelah itu ia harus memupuk diskriminasi untuk mendapatkan ketenangan pikiran. Jadi referensi untuk diskriminasi pada tahap ini relevan dalam kasusnya.

Mungkin keberatan bahwa karena semua vasana yang tidak murni pasti telah lenyap pada pencapaian pengetahuan, upaya untuk menumbuhkan vasana murni tidak diperlukan. Jawabannya adalah tidak seperti aturan umum. Sebagai contoh, vasana yang tidak murni terlihat telah ada bahkan setelah fajar pengetahuan di Yajnavalkya, Bhagiratha dan lainnya. Yajnavalkya dan juga lawan-lawannya, Ushasta, Kahola, dan yang lainnya memiliki kebanggaan yang besar untuk belajar sebagaimana terbukti dari fakta bahwa mereka memasuki perdebatan dengan keinginan untuk menang. Tidak dapat dikatakan bahwa mereka hanya memiliki pengetahuan lain dan bukan pengetahuan tentang Brahman, karena semua pertanyaan dan jawaban dalam debat terkait dengan Brahman. Pengetahuan mereka tentang Brahman tidak bisa dikatakan hanya sebagai penengah dan tidak langsung, karena dalam hal itu pengetahuan kita tentang Brahman yang muncul dari pernyataan mereka juga hanya akan menjadi penengah. Selain itu, pertanyaan yang diajukan berkaitan dengan pengetahuan langsung dan langsung dari Brahman.

Sekarang keberatan dapat diajukan: Acharya Sankara mengatakan dalam Upadesa Sahasri, 12.13 bahwa hanya orang yang telah meninggalkan egoisme bahwa ia adalah seorang yang mengetahui Brahman adalah seorang yang mengetahui Sang Diri dan bukan orang lain. Dalam Naishkarmyasiddhi, 1,75, Sureshvaracharya mengatakan,

Identifikasi dengan tubuh yang disebabkan oleh khayalan kesurupan tidak mungkin bagi orang yang tercerahkan. Jika bahkan orang yang tercerahkan memiliki khayalan seperti itu maka realisasi Brahman tidak akan ada gunanya.

Karena itu, tidak ada kebanggaan belajar pada orang yang tercerahkan.

Jawaban atas keberatan ini adalah: pencerahan yang dimaksud dalam ayat-ayat ini adalah bahwa seseorang yang telah menjadi Jivanmukta. Kita juga menerima bahwa tidak ada kebanggaan belajar dalam Jivanmukta. Di sini kita membuat perbedaan antara Sthitaprajna yaitu Jivanmukta dan seorang yang mengetahui Sang Diri.

Berkenaan dengan yang hanya tahu, Sureshvaracharya mengatakan dalam Bhashyavartika, 1.4.1539 dan 1.4.1746,

Biarkan keterikatan dan sejenisnya tetap ada, kehadiran mereka tidak membahayakan. Apa yang avidya dapat lakukan jika itu seperti ular yang taringnya telah dilepas? Keinginan, dll., Muncul dari ketidaktahuan akan Realitas adalah penyebab dari perbudakan, tetapi bagi seorang yang mengetahui Realitas, ini tidak menyebabkan perbudakan sama seperti biji yang telah dipanggang tidak dapat bertunas meskipun mereka mempertahankan penampilannya.

Yajnavalkya, saat terlibat dalam debat dengan Ushasta, Kahola, dan lainnya (seperti yang dijelaskan dalam Brihadaranyaka Upanishad) belum mencapai keadaan Jivanmukta karena ia harus memasuki vidvat sannyasa untuk mendapatkan ketenangan pikiran. Dia menunjukkan, tidak hanya keinginan untuk memenangkan lawan-lawannya, tetapi juga keserakahan untuk emas.

Bahkan para ahli Brahman yang terkenal, seperti Yajnavalkya, tunduk pada pengaruh vasana yang tidak murni. Vasishtha mengatakan dalam Yoga Vasishtha bahwa Bhagiratha, meskipun seorang yang mengetahui Realitas, tidak dapat memperoleh ketenangan pikiran saat terlibat dalam memerintah kerajaannya karena dampak dari vasana yang tidak murni. Karena itu ia meninggalkan segalanya dan baru saja mencapai kedamaian. Oleh karena itu, kita harus hati-hati memeriksa cacat kita yang disebabkan oleh vasana yang tidak murni, dengan keketatan yang sama dengan yang kita mendeteksi cacat orang lain, dan menerapkan solusi yang diperlukan. Telah dikatakan dalam sebuah smriti:

Jika seorang di dunia, yang mahir mendeteksi cacat orang lain, menerapkan keterampilannya untuk mendeteksi kesalahannya sendiri, ia pasti akan dibebaskan dari ikatan ketidaktahuan.

Untuk menjawab pertanyaan, “Apa obat untuk kesombongan yang lahir dari bersandar”, pertama-tama harus diputuskan siapa yang dimaksud dengan kesombongan. Apakah itu kebanggaan  yang condong yang berusaha menunjukkan bahwa orang lain lebih rendah darinya, atau apakah itu kebanggaan beberapa orang lain yang ingin menunjukkan bahwa dia lebih unggul? Dalam kasus pertama, orang terpelajar harus selalu ingat bahwa suatu hari akan dihancurkan oleh seseorang yang lebih unggul. Jika kebanggaan ada pada orang lain yang ingin menunjukkan bahwa dia lebih unggul dari kita dalam pengetahuan, jalan terbaik adalah berkata kepada diri sendiri, “Orang itu sombong dengan kesombongan; biarkan dia menghina atau memfitnah saya; saya tidak kehilangan apapun dengan demikian “. Dikatakan: “Jika mereka memfitnah Diri di dalam saya, mereka memfitnah diri mereka sendiri. Jika mereka memfitnah tubuh saya, saya harus memandang mereka sebagai teman saya”.

Dalam Naishkarmya siddhi dikatakan: “Apa masalahnya bagi seseorang yang membuang kotorannya, jika seseorang mengomentari sifatnya yang tidak bersih? Dengan cara yang sama, ketika seseorang memisahkan dirinya dari tubuh kasar dan halus melalui diskriminasi, akankah dia terpengaruh setidaknya jika ada yang berbicara buruk tentang mereka? ” (2.16-17).

Sruti mengatakan: “Tanpa menyimpang dari jalan kejujuran, yogi harus berperilaku seperti itu untuk membuat orang menghindari rombongannya dengan jijik semata” (Narada parivrajakopanishad, 5.30).

Dua jenis kebanggaan belajar yang dijelaskan di atas yang terlihat di Yajnavalkya dan lainnya harus dihilangkan dengan diskriminasi.

Metode menghilangkan keserakahan untuk kekayaan dijelaskan sebagai berikut: “Ada banyak upaya dan masalah yang terlibat dalam perolehan kekayaan, seperti juga dalam pelestariannya; jika dihabiskan atau hilang ada kesengsaraan besar. O demi kekayaan, yang menghasilkan ketidakbahagiaan di setiap langkah “.

Kemarahan juga ada dua macam: kemarahan pada diri sendiri diarahkan pada orang lain, dan kemarahan pada orang lain diarahkan pada diri sendiri. Berkenaan dengan yang pertama dikatakan: “Ketika anda menjadi marah dengan seseorang yang telah melukai anda, mengapa anda tidak merasa marah dengan emosi yang sama yang bahkan lebih membahayakan dengan menghalangi jalan anda untuk mencapai empat purushartha dan yang mempengaruhi kesehatan fisik dan mental anda? “

Berkenaan dengan jenis kedua, telah dikatakan: “Seseorang seharusnya tidak pernah memberikan ruang untuk pemikiran, ‘Saya tidak menyinggung siapapun. Jadi kemarahan terhadap saya tidak dibenarkan’. Di sisi lain setiap orang harus menganggap pelanggarannya sebagai pelanggaran paling berat. ketidakmampuan untuk membebaskan dirinya dari belenggu. Ia harus tunduk kepada dewa kemarahan yang membakar kursinya sendiri dan melimpahkan detasemen dengan memberikan pengetahuan tentang kesalahannya “.

Keterikatan pada istri dan anak-anak juga harus diberantas dengan cara yang sama seperti keserakahan dan kemarahan.

Semua vasana yang tidak murni dengan demikian harus diberantas dengan mengingatkan diri sendiri akan konsekuensi jahat yang mengalir darinya. Guru Vasishtha mengatakan dalam Yoga vasishtha: “Jika anda melakukan usaha yang cukup dan menghancurkan semua vasana, semua penyakit anda, fisik dan mental, akan dibubarkan. Maka akses ke kondisi tertinggi akan menjadi dapat dicapai”.

Seperti yang dinyatakan dalam Bhagavadgita, 2.60, 67, indra-indra yang bergolak membawa pikiran bahkan orang bijak yang berjuang untuk kesempurnaan. Jika pikiran menyerah pada indera, maka diskriminasi itu akan hilang, sama seperti angin kencang membawa sebuah kapal “. Maka seseorang harus menahan semua indera dan menetapkan pikiran pada Tuhan sebagai tujuan tertinggi. Kebijaksanaan seseorang yang memiliki mengendalikan indranya menjadi mantap.

Ketika kualitas-kualitas semacam itu adalah persahabatan yang dikembangkan dan menjadi kokoh, vasana yang tidak murni akan dilenyapkan.

Menyadari bahwa semua objek yang tidak mampu di alam semesta ini hanyalah manifestasi dari kesadaran murni (Brahman), seseorang harus memusatkan pikiran hanya pada kesadaran murni. Sama seperti tukang emas, ketika membeli gelang emas tua, memusatkan pikiran hanya pada berat dan warna emas dan bukan pada bentuk gelang atau keindahannya, pencari harus memusatkan pikiran hanya pada kesadaran murni sambil melihat berbagai benda di dunia. Upaya dalam hal ini harus terus dilakukan sampai kesadaran objek-objek fenomenal dilenyapkan dan kesadaran Brahman menjadi sealami pernapasan.

Dia yang, meskipun terjaga, menjaga pikirannya dalam keadaan tenang dan tidak bereaksi terhadap dunia sekitar, seperti dalam tidur, adalah orang yang benar-benar terbebaskan. Orang yang terbebaskan dengan kecerdasan jantan, yang telah melenyapkan semua keinginan dari hatinya, selalu bebas dari semua agitasi pikiran, dan dia sendiri adalah Isvara yang agung. Apakah dia dalam samadhi atau tidak, apakah dia melakukan ritual yang ditetapkan atas perintahnya atau tidak, dia berdiri bebas, bebas dari semua keterikatan. Dengan pikirannya yang bersih dari semua vasana, tidak ada bedanya apakah dia melakukan karma atau tidak. Dia tidak peduli dengan upaya untuk mencapai samadhi atau melakukan japa, dll. Dia mungkin terlibat dalam aksi di dunia, tetapi dia tetap tidak tersentuh oleh mereka. Dia tidak sedih dengan kesulitan. Dia tidak pernah berbelok dari jalur pengendalian diri.