Justa Vasana harus dilenyapkan, pikiran juga harus dibubarkan. Para Tarkik berpendapat bahwa pikiran adalah zat abadi dari dimensi atom. Dalam pandangan ini pikiran tidak akan pernah bisa dibubarkan. Pandangan ini tidak diterima oleh Vedantin. Mereka berpendapat bahwa pikiran adalah substansi dengan bagian-bagian, tidak abadi dan mampu mengubah dirinya menjadi berbagai bentuk. Pikiran didefinisikan sebagai “Keinginan, kemauan, keraguan, kepercayaan, ketidakpercayaan, keteguhan hati, ketakpastian, rasa malu, kecerdasan, ketakutan, — semua ini membentuk pikiran”.

Transformasi ini secara langsung dirasakan oleh Diri Saksi. Organ-organ indera tidak dapat mengalami objek-objek mereka tanpa kerja sama pikiran. Organ internal ini disebut manas ketika melakukan fungsi berpikir dan berdebat; itu disebut chitta ketika melakukan tindakan persepsi.

Chitta ini bersifat sattva, rajas, dan tamas. Ketika tamas mendominasi, sifat-sifat jahat membuat penampilan mereka. Dominasi rajas memunculkan tiga vasana – loka vasana , sastra vasana dan deha vasana. Ketika sattva memperoleh penguasaan, kualitas ilahi menjadi mapan. Sattva adalah penyebab material utama pikiran; rajas dan tamas hanyalah aksesoris.

Oleh karena itu sattva adalah bentuk asli sisa dari pikiran orang yang tercerahkan, karena ia telah menyingkirkan raja dan tamas. Pikiran seperti itu adalah satu titik, bebas dari rajas yang merupakan penyebab kepalsuan. Itu juga sangat halus, bebas dari tamas yang merupakan penyebab dari bentuk-bentuk kasar yang diasumsikan oleh bukan diri. Pikiran seperti itu cocok untuk menerima pencerahan.

Perbudakan tidak lain adalah ikatan vasana dan pembebasan adalah pelenyapan vasana. Seseorang pertama-tama harus melepaskan tiga jenis vasana yang berhubungan dengan dunia, pembelajaran dan tubuh yang disebutkan di atas, serta keinginan akan objek kenikmatan. Maka seseorang harus mengatur arus vasana murni seperti persahabatan, kasih sayang, kepuasan dan kebahagiaan dan kesedihan. Kerinduan setelah kesenangan mencemari pikiran. Jika seseorang ramah terhadap mereka yang bahagia dan memandang kebahagiaan mereka sebagai miliknya, keinginan akan kesenangan akan sirna. Mencapai keseimbangan mental dengan cara ini, seseorang harus tetap terikat hanya pada pengetahuan tentang Realitas. Pada akhirnya bahkan keinginan untuk pengetahuan harus dilepaskan,

Tiga vasana yang dijelaskan di atas, yaitu, loka vasana, sastra vasana dan deha vasana secara kolektif disebut ‘vasana mental’. Ada jenis vasana lain yang dikenal sebagai vishaya vasana yang berhubungan dengan objek kenikmatan. Yang dimaksud dengan objek adalah suara, sentuhan, bentuk, rasa, dan bau. Vasana Mental adalah kesan yang lahir dari keinginan untuk ini; vasana yang berhubungan dengan objek adalah kesan yang lahir dari kenikmatan aktual dari hal-hal yang diinginkan.

Mungkin ditanyakan, bagaimana mungkin untuk melepaskan vasana, yang tidak memiliki bentuk? Hal-hal yang memiliki bentuk, seperti debu dan jerami, dapat disapu dengan sikat, tetapi bagaimana cara menghilangkan vasana yang tidak memiliki bentuk? Jawabannya adalah ini bisa dilakukan dengan memupuk persahabatan dan kebajikan serupa. Ini dijelaskan oleh Patanjali dalam aforisme yoga-nya:

Pikiran menjadi tenteram dengan praktik persahabatan, kasih sayang, kegembiraan, dan ketidakpedulian masing-masing, terhadap mereka yang bahagia, mereka yang menderita, mereka yang berbudi luhur dan mereka yang berdosa – (Yoga sutra 1.33).

Jika seseorang mengadopsi watak ramah terhadap mereka yang bahagia, dan mengidentifikasi dirinya dengan mereka sedemikian rupa sehingga ia memandang kebahagiaan mereka sebagai miliknya, ia tidak akan mendambakan kebahagiaan dan pikirannya akan menjadi tenang dan tenteram. Jika seseorang memiliki belas kasihan untuk setiap makhluk yang sengsara dan merasa bahwa tidak ada yang harus mengalami kesedihan dalam bentuk apa pun, maka juga, pikiran akan menjadi tenang.

Hidup adalah sama berharga bagi semua makhluk seperti bagi diri sendiri; orang bijak merasakan belas kasih untuk setiap makhluk, mengambil diri mereka sendiri sebagai standar perbandingan

Jika seseorang merasakan kegembiraan saat melihat orang yang berbudi luhur, orang akan atas kemauannya sendiri melakukan tindakan yang bajik. Jika seseorang mengadopsi sikap acuh tak acuh terhadap orang-orang berdosa, dan tidak tergoda untuk mengadopsi cara mereka, orang dapat menjauh dari dosa. Dengan semua ini, pikiran dapat dibuat tenang. Dengan mengadopsi sikap ramah terhadap mereka yang bahagia, seseorang tidak hanya menjadi bebas dari kemelekatan, tetapi juga bebas dari kedengkian, kecemburuan, dan cacat yang serupa.

Kebencian menghasilkan memfitnah yang berbudi luhur. Kecemburuan adalah keengganan untuk mentolerir superioritas atau kebajikan orang lain. Ketika, karena ramah seseorang memandang kebahagiaan orang lain sebagai miliknya sendiri, kedengkian dan kecemburuan tidak akan memiliki tempat. Ketika seseorang merasa iba terhadap orang yang menderita, kesombongan yang timbul dari kondisi kemakmurannya sendiri lenyap.

Telah dikatakan di atas bahwa jika seseorang memupuk kebiasaan ditinggikan ketika ia melihat orang yang berbudi luhur, ia akan menjadi lebih cenderung untuk melakukan tindakan berbudi luhur itu sendiri.

Sekarang sebuah pertanyaan mungkin muncul, bukankan kecenderungan seperti itu tidak pantas dalam seorang yogi?

Telah dikatakan sebelumnya di bawah ‘sastra vasana’ bahwa keinginan gila untuk melakukan karma juga merupakan vasana yang tidak murni karena juga mengarah pada kelahiran kembali. Jawabannya adalah apa yang tersirat hanya ada tindakan kebajikan yang dilakukan dengan motif. Perbuatan baik yang dimaksud di sini adalah perbuatan yang, ‘tidak putih dan tidak hitam’ tidak mengarah pada kelahiran kembali. Sutra yoga 4.7 Patanjali mengatakan: ” Tindakan tidak putih atau hitam dalam kasus yogi; dalam kasus orang lain mereka dari tiga jenis”.

Tindakan yang disetujui oleh tulisan suci, ketika dilakukan dengan keinginan untuk buah ‘putih’. Tindakan yang dilarang oleh kitab suci adalah ‘hitam’. Tindakan yang mengambil kedua sifat ini ‘campuran’. Ketiganya mengarah pada tiga jenis perwujudan kembali sebagaimana dinyatakan oleh Sri Sureshvaracharya dalam Naishkarmyasiddhi, 1.41: “Seseorang yang, karena ketidaktahuan, menganggap dirinya sebagai pelaku tindakan, mendapatkan status dewa dengan melakukan keinginan baik yang digerakkan oleh hasrat, pergi ke neraka dengan melakukan tindakan terlarang dan mendapatkan status sebagai manusia dengan melakukan perbuatan baik dan buruk”.

Tindakan yang dilakukan oleh seorang yogi digambarkan sebagai tidak putih karena mereka tidak didorong oleh keinginan. Para yogi sejati hanya mereka yang pikirannya tenang karena penanaman kualitas seperti keramahan yang disebutkan sebelumnya. Mereka secara alami hanya melakukan tindakan saleh.

Kualitas yang dijelaskan sebelumnya sebagai karakteristik Jivanmukta dan Sthitaprajna, jika dikembangkan oleh calon spiritual, akan menghancurkan semua vasana yang tidak murni.

Seseorang harus memeriksa pikirannya sendiri dan mencari tahu apa vasana yang tidak murni di sana. Dia harus mengolah vasana murni seperti yang diperlukan untuk menangkal vasana-nya yang tidak murni. Sama seperti orang yang jijik dengan kehidupan duniawi untuk melepaskan diri, seseorang yang menderita vasana yang tidak murni seperti kesombongan karena belajar, kemewahan, silsilah, dll., Harus memupuk diskriminasi untuk menangkal mereka.