Jivanmukti Viveka (Prakarana)


Ketika kemelekatan dan kebencian dikurangi seminimal mungkin sebagai akibat dari realisasi dari ketidakberwujudan dunia objektif, muncullah rasa kebahagiaan baru. Ini disebut ‘Brahma-abhyasa‘ atau praktik Brahman. Ini adalah cara menghilangkan kesan laten.

Untuk mencari pembebasan, tujuannya adalah Jivanmukti dan Videhamukti. Katha Up. 2.2.1 mengatakan:

Setelah dibebaskan dari ketidaktahuan saat masih hidup, ia sama sekali dibebaskan pada saat jatuhnya tubuh

Seseorang yang memiliki sifat-sifat ilahi mencapai pembebasan, sementara orang yang memiliki sifat kejam tetap dalam perbudakan, seperti yang dikatakan dalam Gita, Bab 16. Kualitas-kualitas ini dijelaskan dalam bab yang sama. Ketika vasana jahat yang melekat dalam diri seseorang sejak lahir dihilangkan melalui penanaman vasana yang baik melalui upaya pribadi,

Pembubaran pikiran juga disebutkan dalam sruti sebagai penyebab Jivanmukti, bersama dengan penghapusan kesan laten, Amrita-bindu Naik. mengatakan bahwa pikiran saja yang menyebabkan perbudakan dan pembebasan. Pikiran yang melekat pada objek-objek indera menyebabkan perbudakan dan ketika bebas dari kemelekatan, pikiran yang sama adalah penyebab pembebasan. Karena itu, para pencari kebebasan harus menjaga pikirannya bebas dari kemelekatan. Pikiran, tanpa keterikatan pada objek-objek indera, menjadi bebas dari semua modifikasi dan beristirahat di hati. Pikiran harus dicegah dari mencapai modifikasi (disebabkan oleh keinginan, suka, tidak suka, kemarahan, dan sejenisnya) sampai pembubarannya di hati. Ini adalah pengetahuan dan juga kebebasan.

Perbudakan ada dua macam: kuat dan sedang. Sifat-sifat jahat, yang menjadi penyebab langsung kesengsaraan, merupakan jenis yang kuat. Persepsi dualitas belaka, tidak dengan sendirinya menjadi penyebab kesengsaraan, adalah ikatan jenis moderat. Dengan melenyapkan kesan-kesan laten, ikatan dari jenis yang kuat saja dihilangkan, sementara kedua jenis itu dihilangkan oleh pembubaran pikiran. Namun tidak boleh dianggap bahwa pembubaran pikiran saja sudah cukup karena menghilangkan kedua jenis perbudakan. Ketika karma prarabdha yang kuat, yang merupakan penyebab kebahagiaan dan kesengsaraan, membawa pikiran ke dalam tindakan, maka pengurasan kesan laten diperlukan untuk menghapus jenis perbudakan pertama. Semua transformasi mental yang disebabkan oleh tamo guna harus dianggap sebagai ikatan yang kuat.

Seharusnya tidak dipikirkan bahwa karena jenis perbudakan moderat (yang merupakan persepsi dualitas belaka) tidak dapat dihindari, dan jenis yang kuat dapat dihilangkan dengan melenyapkan kesan-kesan laten, pembubaran pikiran tidak memiliki tujuan. Pengalaman kebahagiaan dan kesengsaraan yang tak terhindarkan, yang disebabkan oleh prarabdha yang lemah, dapat dilawan hanya dengan pembubaran pikiran dan karenanya ini juga perlu.

Telah dikatakan (Panchadasi, 7.156),

Jika mungkin untuk mencegah pengalaman kebahagiaan dan kesengsaraan, maka, Nala, Rama dan Yudhishthira tidak akan pernah dilanda kesengsaraan

Dengan demikian penghapusan kesan laten dan pembubaran pikiran adalah cara langsung bagi Jivanmukti, dan pengetahuan tentang Realitas adalah lebih rendah, hanya menjadi penyebab perantara, seperti menghasilkan dua lainnya.

Penghapusan kesan laten dan pembubaran pikiran adalah penyebab utama Jivanmukti, sementara pengetahuan adalah penyebab utama Videhamukti

Seseorang yang, tanpa melakukan upaya untuk mencapai pengetahuan Nirguna Brahman, berlatih, sejauh mungkin, pengurangan kesan laten dan pembubaran pikiran dan mengabdikan dirinya hanya untuk Brahman dengan atribut (saguna), tidak bisa mencapai Kaivalya, karena tubuhnya yang halus tidak hancur. Oleh Kaivalya dibawa oleh pengetahuan (dari Nirguna Brahman), orang tersebut dibebaskan dari perbudakan.

Perbudakan terdiri dari berbagai jenis, yang ditandai oleh ekspresi – simpul ketidaktahuan, keyakinan tidak menjadi Brahman, simpul hati, keraguan, karma, keinginan akan objek-objek indria, kematian, kelahiran kembali, dan sejenisnya. Semua ini dihapus oleh pengetahuan.

Berbagi adalah wujud Karma positif