A. Videhamukti
Ketika tubuh Jivanmukta jatuh (meninggal), ia menjadi Videhamukta, terbebas dari keberadaan empirisnya dan mencapai sifat aslinya, seperti udara melanjutkan ketenangannya ketika angin berhenti bertiup. Tubuh halusnya larut di sini sendiri. Dia tidak bisa digambarkan sebagai ‘sat‘, artinya, dia tidak bisa disebut ‘prajna‘ dikondisikan oleh avidya atau Isvara dikondisikan oleh maya. Dia tidak bisa disebut ‘asat‘, atau terbuat dari materi belaka. Dia tidak mengalami objek-objek indra yang kotor. Dia bukan Virat, juga Hiranyagarbha atau Isvara. Dia juga bukan Visva, Taijasa atau Prajna. Dengan demikian ia tidak termasuk dalam kategori mikrokosmos (vyashti) atau makrokosmos (samashti).
B. Sthitaprajna
Orang yang memiliki kebijaksanaan mantap (sthitaprajna) digambarkan dalam Gita sebagai seseorang yang telah memperoleh pelepasan tertinggi dan memperoleh penguasaan penuh atas pikirannya melalui latihan yoga. Pikirannya selalu terpaku pada Kebenaran.
Ketika dia berada di Samadhi, dia benar-benar bebas dari semua keinginan, karena pikirannya tidak mampu melakukan transformasi dalam keadaan itu. Kepuasan yang dia rasakan tercermin dalam keceriaan wajahnya. Kepuasan ini adalah hasil realisasi Diri. Dalam Samprajnata Samadhi ada perbedaan meditator, objek meditasi dan tindakan meditasi (dikenal sebagai Triputi).
Samadhi yang dibicarakan di sini, yang disebut Asamprajnata Samadhi, perbedaan-perbedaan ini berhenti. Kepuasan dalam kondisi ini bukan karena transformasi pikiran, tetapi untuk kesan yang ditinggalkan oleh transformasi semacam itu di tempat bagian sebelumnya, Samadhi Samprajnata.
Ketika orang seperti itu keluar dari Samadhi, ia bebas dari kecemasan dan rasa sakit, tidak peduli pada kesenangan dan bebas dari hasrat, ketakutan dan kemarahan. Orang bijak semacam itu dapat keluar dari Samadhi, mengalami transformasi mental dan mengalami kesenangan dan rasa sakit yang disebabkan oleh karma Prarabdha. Tetapi dia tidak merasakan kegelisahan atau keinginan, karena dia telah mencapai diskriminasi total dan detasemen. Demikian pula gairah, ketakutan dan kemarahan, yang merupakan produk dari Tamo guna, tidak memiliki tempat dalam pikirannya. Dia tidak memiliki keterikatan pada orang atau benda apa pun, ini disebabkan oleh Tamo guna, yang tidak ada dalam dirinya. Saat kura-kura menarik semua anggota tubuhnya, ia menarik indranya dari objek-objek mereka. Pikiran Sthitaprajna, ketika dia keluar dari Samadhi, sepenuhnya bebas dari jenis transformasi yang lebih kasar (Tamasik). Ketika dia berada di Samadhi, pikirannya tidak mengalami transformasi apa pun.
Kenikmatan objek indera yang sebenarnya dapat dilenyapkan oleh seseorang dengan menghindarinya, tetapi keinginan terhadapnya masih tetap ada. Keinginan ini hanya akan pergi ketika Diri direalisasikan. Orang yang sadar tidak membutuhkan objek eksternal untuk mendapatkan kebahagiaan, ia adalah Malcolm itu sendiri.
Latihan meditasi yang konstan pada Diri diperlukan untuk menjaga agar tidak tergelincir dari tingkat spiritual yang dicapai, bahkan bagi seseorang yang telah mengendalikan semua indranya.
Bagaimana seseorang dapat tergelincir dijelaskan dalam Gita, 2.62 & 63. Ketika seorang terus memikirkan objek-objek indera, ia mengembangkan keterikatan pada mereka. Keterikatan menyebabkan kerinduan yang kuat terhadap objek. Jika kerinduan itu tidak terpenuhi, kemarahan muncul. Kemarahan menyebabkan hilangnya kekuatan diskriminasi antara apa yang benar dan apa yang salah. Hal ini menyebabkan dia menyerah pada praktik merenungkan Kebenaran. Ini membuatnya tidak layak untuk pembebasan karena arus gagasan berlawanan yang bertindak sebagai hambatan. Tetapi seorang yang telah mengendalikan pikirannya dan bebas dari kemelekatan dan kebencian bahkan ketika dia berada di tengah objek-objek indria, mencapai kedamaian.
Sarana untuk mencapai realisasi, seperti kontrol pikiran dan indera dan meditasi pada Diri harus dengan sengaja dipraktikkan oleh calon untuk pembebasan, tetapi ini menjadi karakteristik intrinsik dari orang yang sadar. Kondisi kokoh dalam pengetahuan tentang Diri, di mana semua rasa keterpisahan dilenyapkan oleh aliran cahaya Diri yang tidak terputus, disebut Jivanmukti atau pembebasan dalam kehidupan.
