- 1Rumput Darbha Dan Biji Wijen
- 2Hadiah
- 3Ritus Terakhir
- 4Pinda
- 5Perjalanan Menuju Dunia Yama
- 6Hantu
- 7Pelarian jiwa
- 8Karma Dan Kelahiran Kembali
- 9Melepaskan Banteng
- 10Ritual Setelah Kematian
- 11Dunia Yama
- 12Kutukan Oleh Leluhur
- 13Melepaskan Hantu
- 14Kematian Dini
- 15Sapindikarana
- 16Lima Kesucian
- 17Mantra Garuda Purana dan Gayatri
- 18Pembentukan janin
- 19Tempat tinggal Yama
- 20Kematian dan Silsilah
- 21Kesimpulan
Purana dianggap sebagai kitab Suci yang menetapkan pedoman untuk kehidupan beragama dan kesucian, sebagian besar dalam bentuk cerita atau ayat. Tanggal pasti Garuḍa Purana ini masih belum diketahui. Garuḍa Purana dikatakan berumur sekitar 700 tahun. Juga dikatakan bahwa purāṇa asli telah mengalami perubahan selama periode waktu tertentu. Secara umum, hanya delapan belas purana yang sering dibahas, termasuk Garuḍa Purana adalah salah satunya. Bagian utama dari Kitab Suci yang agung ini adalah dalam bentuk percakapan antara Garuḍa, vāhana (kendaraan) Viṣṇu dan resi Kaśyapa.
Garuḍa Purana memiliki tiga kanda (bagian). Mereka adalah ācāra kāṇḍa, yang umumnya berhubungan dengan ritual, dharmaśāstra, dll; dharma kāṇḍa atau preta (mayat) kāṇḍa, yang berhubungan dengan kematian dan subjek-subjeknya; brahma kāṇḍa yang berhubungan dengan supremasi Dewa Viṣṇu, komentarnya terhadap māyā dan avidya. Pada seri Garuda Purana bagian kedua yaitu Preta Kāṇḍa, berurusan dengan kematian dan ritual.
Rumput Darbha Dan Biji Wijen
Garuḍa mengajukan beberapa pertanyaan kepada Viṣṇu tentang kematian dan Kṛṣṇa dengan sabar menjelaskan semua keraguannya. Seri ini akan membahas secara singkat jawaban yang diberikan oleh Krsna.
Mayat harus dibersihkan dengan campuran air dan kotoran sapi dan rumput darbha (rumput kuśa) harus disebarkan di tempat itu dan mayat harus ditempatkan di rumput darbha. Jika ini tidak dilakukan, roh-roh jahat akan memasuki mayat. Mayat harus ditempatkan hanya di tanah dan bukan di atas dipan atau platform yang ditinggikan. Sebuah lingkaran harus digambar di sekitar mayat. Saat menggambar lingkaran, Brhmā, Viṣṇu, Rudra, Dewi Lakṣmī dan Agni, dewa api memasuki lingkaran ini. Jika lingkaran ini tidak ditarik, jiwanya tidak mendapatkan rahim yang tepat untuk kelahiran kembali dan tetap seperti hantu, yang hidup di udara untuk waktu yang lama. Ia tidak menerima śrāddha (ritual bagi leluhur) dan air.
Biji wijen digunakan dalam semua ritual śrāddha. Biji wijen dianggap suci dan dapat menghancurkan roh jahat dan dapat membakar semua dosa yang dilakukan oleh orang yang telah meninggal. Haus mayat dipadamkan dengan persembahan persembahan dengan air dan biji wijen. Kṛṣṇa mengatakan bahwa rumput darbha telah tumbuh dari rambut-Nya dan biji wijen dari keringat-Nya. Brahmā ada di ujung akar darbha, Viṣṇu di tengah dan Śiva di ujung. Rumput Darbha harus diletakkan di tangan orang yang sedang sekarat. Garam juga efektif dalam menghilangkan dosa seseorang, karena garam berasal dari tubuh Viṣṇu. Pemberian (dāna) biji wijen dan garam dianggap lebih suci dari pada pemberian lainnya. Karunia garam ketika seseorang sedang sekarat membawa orang itu langsung ke surga.
Kāla, dewa kematian, juga dikenal sebagai Yama melepaskan jiwa dari tubuh seseorang pada waktu yang ditentukan dan tidak ada yang bisa mencegah ini. Asisten Kala mendorong nafas orang yang sekarat keluar dari tubuhnya dan mereka mengambil jiwanya. Pada saat kematian, keseimbangan normal antara lima jenis prāṇa terganggu mendorong udāna ke atas, menyebabkan kematian yang damai. Kematian yang damai terjadi hanya bagi mereka yang berbakti kepada Tuhan selama masa hidup mereka. Mereka yang selalu berbicara kebenaran, memiliki iman yang tak tergoyahkan kepada Tuhan dan selalu mengikuti jalan yang saleh juga mati dengan damai. Mereka yang mengucapkan kebohongan, pengabdian yang menipu, mengajarkan kebodohan, pelecehan Veda mati tanpa sadar. Mulut mereka menjadi kering dan mereka mati karena mati lemas. Kematian mereka menjadi ganas.
Jiwa-jiwa mereka, yang telah melakukan dosa selama waktu hidup mereka menghabiskan waktu mereka di neraka dan dilahirkan kembali di bumi. Di sini jiwa tidak berarti sang Brahman, tetapi tubuh-tubuh kausal dan halus yang membungkus Jiwa. Jiwa disebut jīva ketika ditutupi oleh tubuh sebab akibat dan halus. Epik kemudian melanjutkan untuk mengatakan berbagai jenis kelahiran kembali yang diambil jīva seperti tanaman, hewan, manusia, dll, tergantung pada dosa yang dilakukan oleh mereka. Setelah kematian mereka, mereka pergi ke neraka.
Garuḍa Purāṇa kemudian melanjutkan untuk menjelaskan berbagai jenis neraka dan masing-masing neraka dijelaskan secara mengerikan. Para jīva disiksa di neraka-neraka ini, tergantung pada intensitas dosa mereka. Semua neraka dikuasai oleh dewa maut, Yama. Bagi mereka yang menjalani kehidupan yang bajik, jīva mereka dibawa ke surga. Begitu catatan karma mereka yang baik habis, mereka dibuat untuk jatuh dari surga dan dilahirkan untuk pasangan yang mulia. Cinta, kemarahan, dan ego digambarkan sebagai pencuri tubuh dan pikiran adalah kepala mereka. Kṛṣṇa mengatakan bahwa jika Diri tidak disadari selama hidup seseorang, mereka disamakan dengan binatang buas.
Hadiah
Sekarang Kṛṣṇa mulai menjelaskan tentang penebusan dosa yang dilakukan baik secara sadar atau tidak sadar. Sebagai pengobatan segera, seseorang harus mandi sepuluh jenis setidaknya untuk jangka waktu enam tahun. Sepuluh jenis mandi termasuk mandi pagi hari untuk mandi di sungai suci Gangga. Umumnya mandi sebelum matahari terbit dianjurkan. Sapi, bumi, biji gingeli (biji til) dan biji-bijian lainnya, emas, perak, ghee, pakaian baru, gula dan garam adalah sepuluh hadiah yang harus diberikan seseorang untuk menebus dosa. Hadiah-hadiah ini harus diberikan hanya kepada orang-orang yang hadir pada saat melakukan upacara pendamaian. Berbagai pedoman ditentukan untuk menerima hadiah. Jika dosa yang dilakukan sangat besar, mandi dan pemberian ini tidak memiliki arti. Orang berdosa seperti itu harus menyeberangi sungai di neraka yang dikenal sebagai Vaitaraṇi, yang penuh dengan nanah dan darah. Untuk menyeberangi sungai ini dengan sedikit kenyamanan, seseorang harus menyumbangkan seekor sapi hitam bersama dengan anak lembunya. Sungai Vaitaraṇi adalah sungai mistis yang mengalir dari bumi ke neraka dan jiwa setelah kematian harus menyeberangi sungai mistis ini untuk mencapai gerbang penguasa maut, Yama, yang memutuskan nasib jiwa tergantung pada catatan karma jiwa. Jiwa di sini berarti tubuh halus dan kausal dengan Brahman di dalamnya. Penderitaan yang disebabkan oleh tubuh-tubuh ini tidak memengaruhi Brahman dan Dia selalu berdiri sebagai saksi. Jiwa di sini berarti tubuh halus dan kausal dengan Brahman di dalamnya. Penderitaan yang disebabkan oleh tubuh-tubuh ini tidak memengaruhi Brahman dan Dia selalu berdiri sebagai saksi. Jiwa di sini berarti tubuh halus dan kausal dengan Brahman di dalamnya. Penderitaan yang disebabkan oleh tubuh-tubuh ini tidak memengaruhi Brahman dan Dia selalu berdiri sebagai saksi.
Ketika seseorang sedang sekarat, ia harus memberikan delapan berikut sebagai hadiah biji jahe, besi, kapas emas, garam, tujuh butir, tanah dan sapi. Baik orang yang sedang sekarat dapat memberikan hadiah ini dari salah satu wakilnya yang disetujui olehnya juga dapat memberikan hadiah ini. Karunia-karunia ini harus diberikan hanya kepada mereka yang mengenal Veda dan menjalani kehidupan seperti yang ditentukan oleh śāstra. Terlepas dari ini, kita juga harus memberi payung, alas kaki, pakaian, cincin, labu, papan kayu untuk duduk, kapal dan makanan. Karunia-karunia ini dimaksudkan untuk digunakan oleh jiwa selama perjalanannya dari bumi ke dunia lain seperti surga atau neraka. Dikatakan bahwa dia kerbau, kipas tangan dan kain juga harus diberikan kepada para sarjana Veda. Dikatakan juga bahwa pemberian ini harus diberikan sebanyak mungkin. Jika salah satu dari karunia ini diberikan pada saat kematiannya, jiwanya tidak mencapai neraka. Di antara semua hadiah ini, seseorang yang memberi hadiah kapal yang diisi dengan biji gingelly atau mentega (ghee) yang telah diklarifikasi atau hadiah tempat tidur dengan aksesoris tidak akan pernah pergi ke neraka, kata Garuḍa Purāṇa. Pemberian garam juga dianggap sakral. Dikatakan bahwa jika seseorang memberi garam, gerbang surga terbuka bagi jiwanya untuk tinggal di sana. Hadiah yang diberikan oleh seseorang selama hidupnya lebih menguntungkan bagi jiwanya daripada hadiah yang diberikan oleh putra-putranya selama ritual terakhirnya.
Pemberian sapi dan anak lembu menjadikan jiwanya abadi. Jika seseorang memberikan delapan hadiah yang dijelaskan di atas, ia mencapai dunia Gandharva, sejenis dewa, yang menyukai kesenangan dan kenikmatan. Mereka mampu melakukan perjalanan astral dan dapat melakukan perjalanan dari pesawat yang lebih tinggi ke pesawat yang lebih rendah dan sebaliknya. Jika seseorang memberikan payung, jiwanya beristirahat di bawah naungan ketika Yama, dewa kematian memanggang jiwa-jiwa orang berdosa di neraka yang disebut Raudra. Jika makanan dan papan kayu ditawarkan sebagai hadiah, jiwa dapat duduk dan mengambil makanannya dengan nyaman di jalan menuju neraka. Jika dia memiliki alas kaki berbakat, jiwanya diambil di atas punggung kuda. Orang yang telah memberikan pakaian sebagai hadiah, jiwanya tidak disiksa oleh para pelayan Yama.
Jika sebuah bejana berisi biji-biji jahe, diberkati dosa-dosa yang timbul karena tubuhnya, pikiran dan ucapannya dihancurkan. Dosa atau karma buruk timbul hanya karena tiga instrumen ini. Dari ketiganya, pikiran mampu menyebabkan dosa terburuk dan merupakan penyebab bagi semua karma buruk dan tubuh mampu menyebabkan paling sedikit dosa. Jika sebuah kapal berisi ghee diberikan sebagai hadiah, ia dibawa ke Rudraloka setelah kematiannya dan ia tinggal di sana. Jika dia memberi hadiah tempat tidur beserta aksesorisnya, dia akan dibawa ke Indra loka dan tinggal di sana untuk waktu yang lama dan menikmati semua kesenangan yang terkait dengan Indra loka. Setelah persinggahannya berakhir di Indra loka, ia dilahirkan kembali di bumi sebagai raja. Dikatakan bahwa manfaat yang timbul karena hadiah tergantung pada niat pemberian hadiah itu. Jika seseorang memberi makanan sebagai amal dengan hati yang murni, jiwanya tidak pernah merasakan kelaparan. Jika kematian terjadi di tempat suci, ia mencapai pembebasan tanpa transmigrasi lebih lanjut. Jika seseorang masuk ke sannyāsa (meninggalkan kehidupan duniawi) sebagaimana ditentukan oleh śāstra, dia pasti akan mencapai pembebasan. Jika seseorang mati dengan melakukan puasa sampai mati, ia juga mencapai pembebasan. Dengan ini, Kṛṣṇa mengakhiri ucapan-ucapan-Nya tentang perlunya memberikan dāna atau hadiah.