Ritus Terakhir

Setelah memastikan kematian seseorang, putranya harus melanjutkan dengan upacara terakhir ke tubuh. Sebagai langkah pertama menuju upacara terakhir, jenazah harus dicuci dengan air dan pakaian itu sekarang sudah diganti dengan yang baru. Dalam semua upacara tahunan untuk leluhur, tiga leluhur langsung dipanggil. Misalnya, saat upacara tahunan ayah, ayah, ayah (kakek), dan kakek buyut dipanggil. Namun, saat melakukan ritus terakhir ke mayat, ritus dilakukan hanya untuk orang yang meninggal saja. Ritual ini disebut ekoddiṣṭa śrāddha. Kemudian tubuh dibawa ke tanah yang terbakar.

Sambil membawa mayat dari tempat kematian ke tempat pembakaran, upacara śrāddha dilakukan di enam tempat dan mereka – di tempat kematian, di pintu utama, di persimpangan jalan, di tempat pembakaran dan akhirnya di pemakaman onggokan kayu api. Penampilan enam upacara ini memuaskan enam dewa. Dewi Bumi puas saat melakukan ritual di tempat mayat ditempatkan di rumah. Mayat itu dikenal sebagai śava di tempat kematian. Ketika mayat itu diambil melalui pintu utama suatu tempat, itu disebut pāntha dan dewa Vāstu puas ketika ritual ini dilakukan. Upacara di persimpangan jalan disebut khecara dan dewa Bhūta puas karena upacara ini. Mayat itu dikenal sebagai bhūta di tempat ia ditempatkan di tanah yang terbakar sebelum menempatkannya di atas tumpukan kayu. Dengan melakukan upacara di sini, dewa sepuluh perempat puas (timur, barat, dll). Ketika mayat diletakkan di atas tumpukan kayu duka, mayat itu dikenal sebagai sādhaka. Ketika tubuh dibakar menjadi abu, itu disebut preta. Dalam semua upacara ini, kepala mayat harus di sisi selatan.    

Sebelum kremasi yang sebenarnya dimulai, ada upacara yang disebut piṇḍa vidhi. Piṇḍa adalah bola nasi yang dipersembahkan kepada orang mati. Jiwa yang pergi dikatakan menjadi pit a (leluhur) dengan memakan piṇḍa. Dikatakan bahwa jika piṇḍa tidak ditawarkan, mereka menjadi setan (hantu?). Tumpukan kayu duka harus dibersihkan dan jenazah diletakkan di atas tungku pembakaran dan api dinyalakan setelah menyembah Kravyada (sejenis dewa api) yang seharusnya mengkonsumsi daging jenazah dengan permintaan untuk memakan daging dan membawa jiwa. ke surga. Ketika api menyala penuh, persembahan dipersembahkan dengan ghee dan biji wijen (juga dikenal sebagai biji gingelly) di dalam tumpukan kayu. Setelah memberi hormat pada mayat yang terbakar, kerabat meninggalkan tempat itu, mandi dan sampai di rumah hanya untuk kembali lagi keesokan paginya.

Pagi hari berikutnya, abu yang tersisa dikumpulkan dan dipindahkan ke pot tanah dan ritual ini disebut saṁcayana. Abu dikumpulkan di pot tanah dan pot itu terbenam di sungai atau laut suci. Kemudian selama sepuluh hari berikutnya piṇḍa ditawarkan kepada preta (mayat itu sekarang dikenal sebagai preta) bersama dengan air. Periode sepuluh hari ini disebut āśauca (āśauca berarti ketidakmurnian). Selama sepuluh hari ini tubuh preta terbentuk. Misalnya, kepala preta terbentuk pada hari pertama, hari kedua piṇḍa membentuk leher dan bahu dan seterusnya. Saat mempersembahkan piṇḍa hari kesepuluh, tubuh preta lengkap terbentuk. Preta dapat dijelaskan sebagai roh tanpa tubuh. Hanya ketika preta terbentuk dan dipelihara dengan benar, transmigrasi jiwa dalam roh yang tidak berwujud tidak dimungkinkan. Garuḍa Purāṇa membahas tentang preta secara terperinci sesudahnya.  

Jika kematian disebabkan karena kondisi yang tidak wajar, di mana tubuh orang mati tidak dapat ditemukan, ada prosedur yang disebut Nārāyaṇa bali (bali berarti persembahan dan Nārāyaṇa bali berarti, persembahan kepada Dewa Viṣṇu). Dengan melakukan upacara ini, orang mati menyiapkan tubuh preta untuk dilahirkan kembali.

Pinda

Garuḍa Purāṇa, setelah membahas tentang ritual yang harus dilakukan pada kematian, mulai membahas tentang upacara tahunan dan upacara seremonial lainnya. Ketika seseorang meninggal, jumlah maksimum hari pengotor terhadap kerabat almarhum adalah sepuluh dan periode ini disebut periode aśauca. Periode aśauca bervariasi berdasarkan hubungan seseorang dengan orang yang meninggal. Periode Aśauca juga berlaku pada saat kelahiran anak. Satu-satunya perbedaan antara kedua aśauca ini adalah untuk jumlah kelahiran siang hari dihitung dan untuk kematian, jumlah malam hari dihitung. Selama periode aśauca, seseorang harus menahan diri dari makan makanan pedas dan harus mengesampingkan semua kesenangan. Kerabat dekat dimurnikan atas persembahan piṇḍa pada hari kesepuluh.

Piṇḍa ditawarkan setiap hari selama sepuluh hari pertama bersama dengan air, madu, ghee, biji wijen, dll. Ritus apa pun kepada leluhur dilakukan hanya dengan biji wijen. Piṇḍa adalah bola nasi yang dimasak. Tubuh preta orang mati hanya dibentuk untuk mempersembahkan piṇḍa. Misalnya, pada hari pertama persembahan piṇḍa, kepala badan preta menjadi tubuh piṇḍa, pada hari kedua persembahan leher dan bahu menjadi tubuh piṇḍa dan seterusnya. Pada hari kesepuluh, seluruh tubuh preta diubah menjadi tubuh piṇḍa atau piṇḍa śarīra (śarīra berarti tubuh). Seluruh piṇḍa tidak dikonsumsi oleh preta. Piṇḍa dibagi menjadi empat bagian. Satu bagian dipersembahkan kepada para pelayan Yama, dewa kematian. Dua bagian digunakan untuk mengubah preta śarīra menjadi piṇḍa śarīra dan hanya seperempat terakhir yang dikonsumsi oleh preta.

Pada hari kedua belas, sebuah ritual khusus yang dikenal sebagai sapiṇḍīkaraṇa dilakukan. Ini seperti ritual śrāddha tahunan. Meskipun dikatakan bahwa dalam kasus yang jarang terjadi, sapiṇḍīkaraṇa dapat dilakukan setelah dua belas hari, dikatakan bahwa lebih baik dilakukan pada hari kedua belas itu sendiri. Piṇḍa juga ditawarkan pada hari sapiṇḍīkaraṇa. Saat mengambil piṇḍa ini, preta śarīra menjadi sebuah lubangṛ dan dapat mencapai dunia leluhur. Dikatakan bahwa orang yang sudah meninggal tidak dapat mencapai dunia leluhur dengan preta śarīra. Seorang preta makan dua kali, pada hari kesebelas dan dua belas. Jika piṇḍa tidak ditawarkan setiap hari selama sepuluh hari pertama dan jika sapiṇḍīkaraṇa tidak dilakukan pada hari kedua belas, preta śarīra, alih-alih memasuki dunia leluhur, menjadi hantu dan menderita. Pada hari ketiga belas sejak tanggal kematian, upacara dilakukan yang dikenal sebagai śravaṇakarma. Kotoran yang ada di rumah karena kematian dihilangkan oleh upacara ini. Setelah upacara ini dilakukan, para pelayan Yama turun dari dunia Yama untuk membawa piṇḍa śarīra yang mati ke Yama. Sekarang tubuh orang mati telah menjadi seperti udara karena piṇḍa ditawarkan. Perjalanan tubuh halus orang mati sekarang dimulai ke dunia Yama untuk keputusan dan pembuangannya.