Bab II – Dvitīyapaṭala 

Bab kedua memberikan deskripsi rinci tentang kekuatan energi operasi halus yang disimpan di dalam tubuh. Konsep Ayurveda loka-puruṣasāmya yaitu, ” puruṣo’yaṃ lokasammitaḥ ” atau ” yathā brahmāṇḍe tathā piṇḍe ” tercermin dalam ayat-ayat awal bab, di mana bagian-bagian tubuh manusia dibandingkan dengan materi alam yang tidak hidup.

Tubuhnya digambarkan memiliki Gunung Meru yang kokohdi tengah (tulang belakang) dikelilingi dalam tujuh pusat energi. Selama masih ada daya hidup dan nafas di dalam tubuh, organ dalam atau sistem tubuh tetap berfungsi; akan tetapi, begitu kekuatan hidup berhenti, pernapasan berakhir, dan tubuh merosot kembali ke unsur-unsur asalnya.

Pabrik utama kekuatan hidup ini disimpan di dalam soma atau bindu (nektar kehidupan), yang terletak di atas tulang belakang.

Sebanyak 350.000 Nāḍi (saluran energi) berada di dalam tubuh. Dari jumlah tersebut, 14 adalah Nāḍi yang penting dan utama . Diantaranya adalah Iḍā , Piṅgalā dan Suṣumnā ; dimana Suṣumnā menjadi salah satu yang terpenting.

Iḍā dan Piṅgalā adalah kekuatan yang berlawanan dengan Suṣumnā sebagai pusatnya. Seorang yogi harus berlatih untuk memusatkan kekuatan hidup pada Suṣumna pusat untuk mencapai keselarasan, ekstasi tertinggi, dan keabadian. Di dasar saluran Suṣumnā ada Kuṇḍalinī, yang dibayangkan sebagai seekor ular yang melingkar 3½ kali di sekitar yoni.

Vaiśvānara (agni atau api) berdiam di dalam tubuh, dan dikatakan lahir dari sebagian energi dewa sendiri. Api ini mencerna makanan, meningkatkan kekuatan hidup; memberikan kekuatan, nutrisi, kesehatan dan menghancurkan penyakit. Seorang yogi yang bijaksana harus menyerahkan makanan ke dalam api ini setiap hari untuk menjaga kesehatan dan kewaspadaan spiritual yang optimal. IniVaiśvānara juga disebutkan dalam Bhagavadgīta sebagai – ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ.

Api pencernaan yang sama juga dijelaskan secara rinci dalam klasik Ayurveda. Dalam komentar Aṣṭāṅga Hṛdaya, kata Vaiśvānara digunakan dalam konteks Tuhan. Di sisi lain, jāṭharāgni (api pencernaan) dinyatakan sebagai Bhagavāna, vara dll., dalam Suśruta Saṃhitā. Oleh karena itu, dapat diasumsikan bahwa Vaiśvānara tidak lain adalah jāṭharāgni.

Pembicaraan tentang tulang belakang dan nadi-nadi yang 14 di antaranya penting, di antaranya muncul banyak jaringan, bercabang-cabang dan bercabang-cabang nadi yang menghasilkan (350.000) nadi yang memasok berbagai bagian tubuh dan mengatur fungsi tubuh. Dari 14 nadi, 3 lebih penting. Ini adalah ida, pingala, sushumna. Dari 3, sushumna adalah yang paling penting.

Di dalam sushumna ada chitra nadi dan di dalamnya ada barahmarandra (paling halus dari semua nadi). Chitra adalah favorit dewa Siwa. Dengan merenungkan eh chitra nadi yang paling murni, yogi dapat menghancurkan semua dosa.

Berbicara tentang lokasi kundalini di dasar sushumna. Kundalini memiliki 3 gulungan. Ida (melambangkan bulan) di sisi kiri melingkari sushumna (melambangkan api) dan menuju ke lubang hidung kanan (mewakili matahari) dan pingala melingkari sushumna dan menuju ke lubang hidung kiri. Sushumna memiliki enam pusat energi, enam teratai yang dikenal oleh para yogi. Menyentuh api di perut yang membantu pencernaan makanan, yang memelihara makanan, meningkatkan kehidupan, memberi energi dan menghancurkan penyakit.

Jiva yang bersemayam di tubuh manusia, mengalami akibat dari karma masa lalu. Semua kesenangan dan penderitaan adalah akibat dari karma. Orang yang telah mengumpulkan karma baik menikmati kebahagiaan. Dari keinginan timbul delusi, tetapi itu bisa dihilangkan melalui pengetahuan yang memberi keselamatan atau moksha. Kemudian menjadi jelas bahwa dunia hanyalah ilusi. Seseorang berada di dalam tubuh sebagai akibat dari karma masa lalu, tetapi beban hidup dalam tubuh ini dianggap bermanfaat hanya jika digunakan untuk mencapai Nirvana (pencerahan). Keinginan yang mengikat jiva melekat pada orang tersebut di setiap kehidupan, ia menderita kesengsaraan yang sama. Praktisi yoga harus meninggalkan buah dari semua tindakan untuk naik di atas dunia ilusi. Semua keinginan dapat dilenyapkan melalui pengetahuan spiritual.