Ajaran Inti dari Rishi Vashistha

Setelah memulai panjang dan ziarah melelahkan Pangeran ‪ Rama dari Ayodhya menemukan dirinya kecewa dengan dunia. Dia diliputi oleh rasa sakit orang-orang yang dia temui selama perjalanannya dan mendapati dunia di sekitarnya mengerikan. Dia tidak yakin mengapa dunia dan kehidupan begitu “tidak adil.” Dia memiliki begitu banyak pertanyaan yang setiap kali dia mencoba menjawabnya sendiri membuatnya berada dalam jurang kebingungan. Orang-orang yang dekat dengannya tidak membantu. Akhirnya, antusiasmenya dalam tugasnya jatuh tajam, menyebabkan keprihatinan besar kepada ayahnya dan Raja ‪ Ayodhya – ‪ Dasarata . Raja yang bersangkutan meminta bantuan dari-Nya ‪ Rajaguru Vashistha. ‪

Yoga Vashistha adalah teks yoga yang berisi catatan lengkap dari dialog antara Rama dan Vashistha.

Berikut ini adalah beberapa ajaran inti dari Yoga Vashistha :

1. Kebijaksanaan sejati adalah yang dengannya kita dapat mengubah kekosongan kita menjadi kepenuhan, mengatasi rasa takut akan kematian dengan gagasan sejati tentang keabadian dan mengubah kesulitan menjadi kemakmuran.
2. Orang bijak adalah dia yang mutlak dan melampaui ketidakegoisan, yang bekerja untuk kesejahteraan universal. Jika orang bijak hanya memikirkan kebahagiaan mereka sendiri, dengan siapa mereka yang tersiksa oleh kesedihan dapat mencari perlindungan?
3. Kebosanan adalah tanda sejati dari seorang bijak yang hidup dalam kebijaksanaan; itu adalah maksud sebenarnya dari teks-teks suci dan juga merupakan kebijaksanaan yang komprehensif.
4. Kebijaksanaan tumbuh dengan mantap dalam diri seseorang begitu dia menyadari pentingnya dan mendedikasikan hidupnya untuk itu.
5. Ia adalah seorang bahagia yang batinnya sejuk dan bebas dari kemelekatan dan kebencian dan yang memandang dunia ini seolah-olah hanya sebagai penonton.
6. Seseorang yang telah memahami dengan baik bagaimana meninggalkan semua ide penerimaan dan penolakan dan yang telah menyadari kesadaran yang ada di dalam hati yang paling dalam – kehidupan orang seperti itu benar-benar termasyhur.
7. Ketika pot telah memecahkan ruang di dalamnya menjadi tidak terbatas. Begitu juga ketika tubuh tidak ada lagi, Diri tetap abadi dan tidak terikat.
8. Baik penyakit, racun, kesulitan, maupun hal lain apa pun di dunia ini tidak menyebabkan lebih banyak penderitaan bagi orang-orang daripada kebodohan yang ditimbulkan dalam tubuh mereka.
9. Meskipun perbudakan tidak benar-benar ada, ia menjadi kuat melalui keinginan akan objek-objek duniawi; ketika keinginan ini mereda, ikatan menjadi lemah.
10. Dunia ini penuh dengan kesengsaraan bagi orang yang bodoh dan penuh dengan kebahagiaan bagi orang yang bijaksana. Dunia ini gelap bagi orang buta dan terang bagi orang yang memiliki mata.
11. Sama seperti mimpi menjadi tidak nyata dalam keadaan terjaga dan keadaan terjaga dalam mimpi, demikian juga kematian menjadi tidak nyata dalam kelahiran dan kelahiran dalam kematian.
12. Semua ini dengan demikian tidak nyata atau tidak nyata. Mereka adalah efek dari delusi, kesan belaka yang muncul dari beberapa pengalaman masa lalu.
13. Seperti halnya kristal tidak ternoda oleh apa yang terpantul di dalamnya, demikian juga orang yang mengetahui kebenaran tidak terlalu terpengaruh oleh akibat perbuatannya.
14. Bahkan ketika dia berniat pada tindakan lahiriah (orang yang mengetahui kebenaran) selalu tetap tertutup dan sangat tenang seperti orang tertidur.
15. Sangat yakin akan non-dualitas dan menikmati kedamaian mental yang sempurna, para  yogi  melakukan pekerjaan mereka melihat dunia seolah-olah itu adalah mimpi.
16. Biarkan kematian datang kepada orang yang mengetahui kebenaran; hari ini atau pada akhir kalpa; (s) dia tetap tidak ternoda seperti emas yang terkubur di tambang.
17. (S)ia dapat membuang tubuhnya di Kashi atau di rumah orang buangan. Orang yang telah mengetahui pengetahuan abadi dibebaskan pada saat mengetahui.
18. Bagi orang yang kehilangan nafsu, bumi adalah jejak kaki sapi, Gunung Meru gundukan, ruang sebanyak peti mati dan tiga dunia sehelai rumput.
19. Pria dengan hati yang mulia, yang keinginannya telah berakhir, adalah benar-benar pria yang terbebaskan; tidak peduli apakah dia berlatih meditasi atau tindakan.
20. Gagasan tentang diri adalah perbudakan. Meninggalkannya adalah pembebasan. Tidak ada ikatan atau pembebasan bagi diri yang selalu bebas.
21. O, Rama, tidak ada intelek atau pikiran, tidak ada kebodohan atau pikiran, tidak ada individu maupun jiwa. Ini adalah konsep yang lahir dari pikiran.
22. O Rama, pikiran memiliki aktivitasnya sendiri yang mengikat dirinya sendiri – ketika tenang ia akan bebas.
23. Kesadaran yang tak terbagi membayangkan objek-objek yang diinginkan dan mengejarnya. Hal ini kemudian dikenal sebagai pikiran.
24. Sama seperti api yang lahir dari angin dipadamkan oleh angin yang sama, demikian juga apa yang lahir dari imajinasi dihancurkan oleh imajinasi itu sendiri.
25. Pikiran telah muncul melalui imajinasi ini karena kelupaan. Seperti pengalaman kematian sendiri dalam mimpi, itu tidak ada lagi ketika diteliti.
26. Gagasan tentang diri dalam apa yang bukan diri disebabkan oleh pemahaman yang salah. Gagasan tentang realitas dalam apa yang tidak nyata, O Rama, ketahuilah bahwa itu adalah pikiran.
27. “Ini miliknya”, “Aku adalah ini”, “Itu milikku” ide-ide seperti itu membentuk pikiran; itu menghilang ketika seseorang merenungkan ide-ide palsu ini.
28. Ini adalah sifat alami dari pikiran untuk menerima hal-hal tertentu dan menolak yang lain; ini adalah perbudakan – tidak ada yang lain.
29. Pikiran adalah pencipta dunia; pikiran adalah individu ( Purusha ); hanya apa yang dilakukan oleh pikiran yang dianggap selesai, bukan apa yang dilakukan oleh tubuh. Lengan yang digunakan seseorang untuk memeluk istri adalah lengan yang juga memeluk putrinya.
30. Pikiran adalah penyebab objek persepsi. Tiga dunia bergantung padanya. Ketika dibubarkan, dunia juga hancur. Itu harus disembuhkan (yaitu dimurnikan) dengan usaha.
31. Pikiran terikat oleh kesan-kesan terpendam ( Vasana ). Ketika tidak ada tayangan, itu gratis. Oleh karena itu, O Rama, wujudkan dengan cepat, melalui diskriminasi, keadaan di mana tidak ada kesan.
32. O Rama, dia yang dengan pikiran yang terbalik, menawarkan ketiga dunia, seperti rumput kering, sebagai persembahan dalam api pengetahuan, menjadi bebas dari ilusi pikiran.
33. Ketika seseorang mengetahui kebenaran sejati tentang penerimaan dan penolakan dan tidak memikirkan apa pun selain berdiam di dalam dirinya sendiri, meninggalkan segalanya, pikirannya tidak muncul.
34. Pikiran adalah  Ghoram  (mengerikan) dalam keadaan terjaga,  Santam  (lembut) dalam keadaan mimpi, Mudham  (membosankan) dalam tidur nyenyak dan mati ketika tidak dalam salah satu dari ketiga keadaan ini.
35. Satu-satunya elemen yang harus ditaklukkan adalah pikiran. Penaklukannya mengarah pada pencapaian segalanya. Tanpa penaklukannya, semua upaya lain tidak akan membuahkan hasil.
36. Tidak terganggu adalah dasar dari kebahagiaan. Seseorang mencapai pembebasan dengannya. Bagi manusia, bahkan penaklukan tiga dunia, tanpa penaklukan pikiran, sama tidak berartinya dengan sehelai rumput.
37. Bergaul dengan yang bijaksana, meninggalkan kesan-kesan terpendam, menyelidiki diri sendiri, mengendalikan pernapasan – inilah cara-cara menaklukkan pikiran.
38. Orang yang berselimut kulit bumi sama baiknya dengan ditutupi dengan kulit. Demikian pula dengan pikiran yang penuh; dunia dipenuhi dengan nektar.
39. Ketika pikiran ditinggalkan, segala sesuatu yang ganda atau tunggal akan lenyap. Yang tersisa setelah itu adalah Brahman Tertinggi  ,  damai, abadi dan bebas dari kesengsaraan.
40. Tidak ada yang menandingi kegembiraan tertinggi yang dirasakan oleh orang dengan pikiran murni yang telah mencapai tingkat kesadaran murni dan mengatasi kematian.
41. Bagi seseorang yang telah menyadari diri melalui penyelidikan, Brahma, Wisnu & Siwa adalah objek belas kasih.
42. Dengan meninggalkan kesan-kesan laten atau dengan pengendalian pernapasan, pikiran berhenti menjadi pikiran – berlatihlah yang Anda suka.
43. O Rama, hargai pergaulan para resi dan kitab suci yang benar; Anda akan mencapai keadaan Kesadaran Tertinggi bukan dalam hitungan bulan tetapi hari.
44. Kesan laten tidak ada lagi ketika seseorang bergaul dengan orang bijak, membuang semua pikiran tentang samsara (dunia) dan mengingat bahwa tubuh harus mati.
45. O Rama, bahkan bodoh dengan keteguhan keyakinan mereka mengubah racun menjadi ramuan dan ramuan menjadi racun.
46. Jika seseorang menyadari kesatuan hal-hal di mana-mana, ia selalu tetap tenang, batinnya sejuk dan murni seperti ruang tanpa gagasan tentang diri.
47. Jika seseorang dingin di dalam, seluruh dunia akan menjadi dingin, tetapi ketika seseorang panas, seluruh dunia akan menjadi massa yang terbakar.
48. Tidak tergerak oleh kesulitan, teman seluruh dunia dalam kemakmuran, tanpa gagasan tentang keberadaan dan ketidakberadaan, saya hidup bebas dari kesengsaraan.
49. Tidak aktif, tanpa keinginan, jernih seperti langit, bebas dari keinginan, tenang, tanpa bentuk, abadi dan tidak bergerak – inilah aku.
50. Saya di atas segalanya, saya hadir di mana-mana, saya seperti ruang, saya adalah apa yang benar-benar ada, saya tidak dapat mengatakan apa pun di luar ini.
51. Biarkan gelombang imajiner alam semesta naik atau turun dalam diri saya, kesadaran lautan yang tak terbatas, tidak akan ada peningkatan atau penurunan dalam diri saya.
52. Alangkah indahnya bahwa dalam diri saya, lautan kesadaran yang tak terbatas, gelombang  Jivas  (jiwa individu) muncul, berolahraga untuk sementara dan menghilang sesuai dengan sifatnya.
53. Dunia yang muncul karena ketidaktahuan saya telah larut juga dalam diri saya. Saya sekarang secara langsung mengalami dunia sebagai kebahagiaan tertinggi dari Kesadaran.
54. Saya bersujud kepada diri saya sendiri yang berada di dalam semua makhluk, Diri yang  selalu bebas yang  tinggal sebagai kesadaran batin.
55. O Raghava, jadilah aktif secara lahiriah tetapi batiniah tidak aktif, secara lahiriah seorang pelaku tetapi di dalam batin seorang bukan-pelaku dan dengan demikian mainkan peranmu di dunia ini.
56. O Rama, tinggalkan semua keinginan di dalam hati, bebaskan diri dari keterikatan dan kesan-kesan terpendam, lakukan semuanya secara lahiriah dan dengan demikian mainkan peranmu di dunia.
57. O Rama, ambillah pandangan yang komprehensif, yang ditandai dengan ditinggalkannya semua objek perenungan, hidup dalam diri bawaan Anda, terbebaskan bahkan saat hidup dan dengan demikian memainkan peran Anda di dunia ini.
58. Bakar hutan dualitas dengan api keyakinan, ‘Akulah satu-satunya Kesadaran Murni’ dan tetap bahagia.
59. Anda terikat kuat di semua sisi oleh gagasan bahwa “Saya adalah tubuh.” Potong yang terikat oleh pedang pengetahuan. Ketahuilah bahwa Anda adalah Kesadaran dan berbahagialah.
60. Jangan jadi orang yang mengerti, jangan jadi orang yang mengerti. Tinggalkan semua konsep dan tetap menjadi diri Anda apa adanya.
61. Hilangkan satu konsep dengan yang lain dan pikiran dengan pikiran dan tinggal di dalam Diri. Apakah ini sangat sulit?
62. Putuskan pikiran, yang karena perhatiannya menjadi panas, dengan pikiran seperti Besi yang diasah dengan mempelajari kitab suci Veda.
63. Pengetahuan belaka bahwa tubuh ini seperti sepotong kayu atau segumpal tanah, memungkinkan seseorang untuk menyadari diri tertinggi.
64. Jika Anda memisahkan diri dari tubuh dan berdiam dengan tenang dalam Kesadaran Anda akan menjadi satu, dengan segala sesuatu yang lain tampak tidak penting seperti rumput.
65. Pengetahuan tidak terpisah dari Anda dan apa yang diketahui tidak terpisah dari pengetahuan. Karenanya tidak ada yang lain selain diri, tidak ada yang terpisah darinya.
66. Ketahuilah sekali bahwa Anda adalah seluruh alam semesta, Diri Tertinggi yang tidak pernah membusuk, tidak ada masa lalu atau masa depan selain Anda.
67. Perasaan yang mempersepsikan dan yang dirasakan adalah umum bagi semua makhluk yang bertubuh, tetapi Yogi memuja diri sendiri (bukan ego seseorang).
68. Diri diwujudkan dalam tubuh hanya dengan usaha; seperti gula dari tebu, minyak dari biji wijen, api dari kayu, kepakan dari sapi dan besi dari batu.
69. Diri itu tanpa awal atau akhir.
70. Diri adalah kesadaran mutlak. Ini adalah kesadaran murni, tidak membusuk, bebas dari semua ide penerimaan atau penolakan dan tidak dibatasi oleh ruang, waktu atau genus.
71. Tidak ada belenggu atau pembebasan, tidak ada dualitas maupun non-dualitas. Hanya ada  Brahman yang  selalu bersinar sebagai Kesadaran.
72. Kesadaran adalah  Brahman,  dunia adalah  Brahman,  berbagai elemen adalah  Brahman;  Saya adalah  Brahman ; musuh saya adalah  Brahman,  teman dan kerabat saya adalah  Brahman. 
73. Hanya ada kesadaran di sini; alam semesta ini tidak lain adalah kesadaran, Anda adalah kesadaran, saya adalah kesadaran, dunia adalah kesadaran – inilah kesimpulannya.
74. Kesadaran saja bersinar dengan sendirinya. Gagasan tentang yang mengetahui dan yang diketahui adalah postulat kosong.
75. Kebahagiaan Tertinggi tidak dapat dialami melalui kontak indra dengan objeknya. Keadaan tertinggi adalah di mana pikiran dimusnahkan melalui penyelidikan satu titik.
76. Kebahagiaan yang timbul dari kontak indra dengan objeknya lebih rendah. Kontak dengan objek-objek indera adalah perbudakan. Kebebasan dari mereka saja adalah pembebasan.
77. Mencapai keadaan murni antara keberadaan dan non-eksistensi dan berpegang teguh padanya; tidak menerima atau menolak dunia dalam atau dunia luar.
78. Kepercayaan pada yang mengetahui dan yang diketahui disebut perbudakan. Yang mengetahui terikat oleh yang diketahui; dia dibebaskan ketika tidak ada yang perlu diketahui.
79. Orang yang menyadari bahwa segala sesuatu adalah Brahman benar-benar menjadi seorang Brahman.