Moksha & Kehidupan yang Terbebaskan

Terjemahan Mitra sering mengacu pada nirwana / moksha, kepunahan dan pembebasan. Saat ini, istilah “pencerahan”, “kesadaran diri” dan “kesadaran Tuhan” lebih umum digunakan. Mungkin istilah terbaik dalam perbendaharaan kata rohani hari ini adalah “Kesadaran Diri” karena, pada akhirnya, Tuhan adalah Diri.

Berulang kali Vasishta menegaskan bahwa kata-kata seperti itu dapat dipertukarkan. Mereka hanya menghalangi.

“Pikiran, pemahaman, egoisme, intelek, kesadaran, tindakan dan imajinasi, bersama dengan ingatan, keinginan, ketidaktahuan, dan usaha adalah sinonim dari pikiran. Sensasi, sifat, delusi, dan tindakan juga merupakan kata-kata yang diterapkan pada pikiran untuk membingungkan pemahaman seseorang. Tabrakan simultan dari banyak sensasi mengalihkan pikiran dari pandangan jernihnya terhadap objek pemikirannya, dan menyebabkannya berputar dalam banyak cara.” (III.96.13-15)

Realitas terus-menerus digambarkan sebagai kekosongan. Tuhan adalah kekosongan. Reinkarnasi digambarkan sebagai sesuatu yang mengerikan, seperti halnya ketidaktahuan untuk mempercayai dunia material. Kebaikan tertinggi adalah memadamkan pikiran sendiri, sama sekali tidak peduli terhadap segala sesuatu. Ini adalah nirwana.

Pembaca tentu bertanya-tanya, “Apa gunanya tidak ada apa-apa?”

Dibutuhkan usaha yang besar untuk mengasimilasi apa yang Vasishta coba jelaskan dengan kata-kata karena nirwana tidak dapat dijelaskan. Ini tidak menjadi katatonik.

“Saya pikir tidak ada pembebasan yang dapat diperoleh dari trans apatis seperti batu, lebih dari satu orang memperoleh pembebasan dari tidur nyenyak. Hanya melalui pengetahuan yang sempurna, manusia dapat bernalar menghilangkan ketidaktahuan mereka. . . . [Pembebasan] saya bukan kelembaman seperti batu dari beberapa filsuf atau kesurupan atau tidur nyenyak orang lain. . . . Ini adalah pengetahuan tentang Brahman [Tuhan] sebagai sumber utama dari semua dan kehampaan ciptaan yang terlihat. Itu adalah mengenal Tuhan sebagai segalanya namun tidak ada yang ada.” (VIB.174.12-13,17-18)

Apa yang memotivasi setiap orang untuk mencari pengetahuan ini adalah hal yang sama yang memotivasi Rama, sikap apatis yang mendalam terhadap segala sesuatu yang ditawarkan dunia. Setelah mencapai keadaan realisasi Diri, makhluk hidup yang terbebaskan berdiam dalam kebahagiaan dan melihat semuanya sebagai Kesadaran Ilahi.

“Semua konsepsi intelektual berhenti pada persepsi spiritual tentang Tuhan. Terjadi keheningan total dan bisu.” (III.84.25) “Ketahuilah bahwa keadaan kebahagiaan transenden ini hanya dapat dicapai melalui meditasi yang intens.” (VIB.163.46)

“Orang tersebut tidak mengidentifikasi dengan fisik atau tubuh lain dan tidak memiliki rasa identitas pribadi. Mereka terlibat dalam kegiatan biasa, seperti kebiasaan masyarakat tempat mereka tinggal, tetapi mereka sama sekali mengabaikan keuntungan pribadi apa pun. Orang-orang seperti itu tidak dapat dikenali oleh orang-orang bodoh, namun mereka menuntut rasa hormat dan kasih sayang dari semua orang. Diri menyadari memiliki perasaan cinta sesama terhadap semua ciptaan. “Anggap segala sesuatu dalam cahaya yang sama seperti dirimu sendiri dan amati kebajikan universal terhadap semua makhluk. . . . Biarkan ketaatan Anda yang terus-menerus terhadap toleransi melindungi Anda dari tindakan intoleransi, yang paling-paling cenderung menindas orang lain.” (VIB.198.7, 35)

Orang-orang yang terbebaskan melakukan tugas mereka dan menikmati pertunjukan — tetapi mereka tidak pernah lupa bahwa itu adalah pertunjukan. Bukan kebetulan bahwa setiap cerita dalam Yoga Vasishta dimulai dengan deskripsi yang rinci dan seringkali panjang tentang latar keindahan alam yang indah. Pertunjukannya bisa sangat indah.

Yang hidup terbebaskan melihat segala sesuatu dalam cahaya yang berbeda.

“Dalam keadaan emansipasi ini kita melihat masa lalu dan masa kini, dan semua pemandangan dan perbuatan kita di dalamnya, seperti yang ada di hadapan kita.” (VIB.194.37)

“ Ketika dunia material ini dilihat dalam cahaya halus dan intelektualnya, penderitaan dari dunia yang menyesatkan ini menghilang dan kesengsaraannya menghilang. Selama pandangan intelektual tentang dunia ini tidak menampakkan dirinya kepada pandangan manusia, kesengsaraan dunia mengganggunya lebih kuat dan lebih dekat di setiap sisi.” (VIB.178.59-60)

Rama bertanya bagaimana cara membedakan Diri yang sejati dari orang yang berpura-pura atau munafik. (VIB.102.20-21) Vasishta menjawab bahwa jika mereka bertindak seolah-olah sempurna, itu juga baik.

“Hanya mereka yang mengetahui yang dapat diketahui dan sama-sama suci pikirannya yang dapat membedakan orang munafik dari orang lain.” (VIB.102.26)

Lebih lanjut ia menjelaskan bahwa realisasinya tidak luput dari perhatian publik.

“Mereka adalah sebaik-baik manusia yang menyembunyikan sifat-sifat baiknya dari orang lain. Untuk siapa manusia yang akan mengekspos hartanya yang paling berharga di pasar dengan hasil mentah dari tanahnya? Alasan untuk menyembunyikan kebajikan langka adalah agar mereka tidak diperhatikan oleh publik. Orang bijak yang tidak menginginkan penghargaan atau reputasi tidak memiliki apa pun untuk menuai atau mengharapkan dari publik.” (VIB.102.27-28).