Dengan mengacu pada lima elemen dasar, sa berarti elemen udara. Bīja ha juga dikenal sebagai kasim bīja. Mungkin inilah alasan mengapa bīja hrīṁ merujuk pada penyatuan Śiva dan Śaktī. Dalam kūṭa pertama, Brahma disebutkan, karena kūṭa pertama merujuk pada penciptaan. Dalam kūṭa pemeliharaan ini, Viṣṇu disebutkan karena Dia adalah penguasa rezeki. Kūṭa ini harus diucapkan dalam kerangka waktu 11,50 mātrā. Kūṭa ini harus direnungkan dari cakra anahata cakra ke ajna cakra dalam bentuk kecerahan yang setara dengan jutaan matahari. Kūṭa ini juga disebut sūrya khaṇḍa dan merupakan tindakan kedua Brahman yaitu rezeki. Karena dikaitkan dengan rezeki, keinginan melekat pada kūṭa ini.

Kūṭa ketiga dan terakhir yang disebut śaktī kūṭa, hanya memiliki empat bīja. Kūṭa ini harus direnungkan pada bagian antara pinggul dan kaki Lalitāmbikā. Keempat bīja adalah sa-ka-la-hrīṃ.

Kūṭa pertama memiliki lima bīja, kedua kūṭa enam bīja dan yang ketiga hanya memiliki empat bīja. Mungkin ini bisa berarti bahwa pemelihara adalah tindakan yang paling sulit dan pembubaran adalah tindakan yang paling mudah. Vākbhava kūṭa merujuk pada kecerdasan halus, kāmarāja kūṭa merujuk pada dominannya keberanian, kekayaan, ketenaran, dll. Dan kūṭa ketiga, śakti kūṭa memperluas pengangkutan dua kūṭa sebelumnya. Dapat diperhatikan bahwa dua ha bīja dalam madhya kūṭa dihapus dalam śaktī kūṭa ini. Kūṭa ini harus diucapkan dalam kerangka waktu delapan setengah mātrā.

Seluruh mantra Pañcadaśī harus diucapkan dalam tigapuluh satu mātrā. Dalam kasus pembacaan mantra ini secara terus-menerus, tanpa meninggalkan jarak waktu antara kūṭa hanya dua puluh sembilan mātrā yang ditentukan. Tetapi faktor waktu tidak berlaku ketika mantra dibacakan secara mental. Kūṭa ini harus direnungkan dari anahata cakra ke tengah dahi dalam bentuk kecerahan yang sebanding dengan jutaan bulan. Ada sembilan tahap dari anahata ke tengah dahi. Sembilan tahap ini tidak lain adalah sembilan komponen nāda yang dibahas di bawah hrīṃ. Kūṭa ini disebut chandra khaṇḍa dan membentuk tindakan ketiga Brahman, pembubaran. Pembubaran diwakili oleh bījā ‘la‘ yang berarti persenjataan yang merusak yaitu vajra , cakra, triśūla dan gada.

Śaṃkarācārya juga berbicara tentang bīja dari Pañcadaśī secara rahasia di Saundaryalaharī (ayat 32). Dalam kūṭa kedua dari dua ha bīja, Śaṃkarācārya berarti matahari, bukan elemen akasa. Interpretasi bīja berbeda dari cendekiawan ke cendekiawan. Juga penting untuk dicatat bahwa melantunkan satu putaran mantra Pañcadaśī setara dengan tiga putaran pembacaan mantra pūrṇa Gāyatrī. Pūrṇa Gāyatrī berarti penambahan paro rajase sāvadom sebagai baris terakhir di samping tiga baris yang ada.

Pelafalan Ṣoḍaśī mengarah pada pembebasan. Mantra ini tidak memberikan keuntungan materialistis. Ini mengarah langsung ke Brahman. Biasanya, seseorang tidak diinisiasi ke dalam mantra ini dengan segera. Guru memutuskan waktu inisiasi ke dalam mantra ini. Umumnya seseorang pertama kali diinisiasi ke dalam Bālā. Bergantung pada kemajuan seseorang, Pañcadaśī dimulai. Jika Guru menganggap bahwa muridnya cocok untuk pembebasan akhir, ia menginisiasinya menjadi Ṣoḍaśī. Seseorang harus melafalkan 900.000 kali mantra ini diikuti dengan ritual puraścaraṇa untuk mencapai siddhi. Maka hanya pembebasan yang dimungkinkan. Juga dikatakan bahwa inisiasi ke Ṣoḍaśī tergantung pada akun karma seseorang.

Ṣoḍaśī vidyā dianggap sebagai Brahma vidyā, pengetahuan tentang Brahman. Brahman digambarkan dalam bentuk mantra dalam Ṣoḍaśī vidyā. Karena Ṣoḍaśī menggambarkan Brahman dalam bentuk mantra, itu diperlakukan sebagai rahasia. Tetapi aspek penting dari kerahasiaannya adalah penggantian OM kedua dalam mantra ini dengan ātma bīja. Aspek ketiga dari kerahasiaan adalah penyembahan āvaraṇa kesembilan yang berhubungan dengan keadaan parā, parāpara, dan apara. Jika seseorang mampu mencapai tingkat keempat dari turya atau turīya, dia bersiap untuk mencapai pembebasan di tingkat turyātīta berikutnya. Turya tercapai tanpa kesulitan ketika mantra Ṣoḍaśī dinyanyikan secara teratur.

Turya adalah tingkat kesadaran keempat, tiga lainnya terjaga, bermimpi dan tidur nyenyak. Tahap Turya melampaui semua tiga tahap di atas dengan mengikatnya. Tingkat kesadaran pada tahap turya sangat dekat dengan kebahagiaan, yang berasal dari percobaan dan pengamatan daripada teori. Turyātīta adalah tahap di mana kesadaran seseorang melampaui tahap turya. Pada tahap kesadaran bahagia ini, di mana seseorang merasakan bahwa “Aku adalah itu” atau aham brahmāsmi. menggabungkan ke dalam Brahman adalah kaivalya, ketika jiwa berhenti untuk bertransmigrasi.