5. Chinnamasta

Chinnamasta adalah yang kelima dari sepuluh Mahāvidyā.  Chinna berarti memotong atau memotong. Dalam bentuk ini, Devi memegang kepalanya yang cincang di tangan kirinya. Bentuk ini agak mengganggu untuk dilihat, dari sudut pandang penampilan dan deskripsi. Dia digambarkan telanjang dan meminum darah yang keluar dari tubuhnya, setelah memenggal kepalanya.

Meskipun dia telanjang, tidak ada yang bisa melihatnya seperti ini, karena tubuhnya beberapa kali memancar dari matahari, karena ia digambarkan duduk di cakram matahari. Dari kepalanya yang cincang, darah mengalir dari belalainya melalui iḍa, piṅgala dan suṣumna. Aliran darah dari suṣumna diminum olehnya dan aliran darah dari iḍa dan piṅgala diminum oleh dua pelayannya, Ḍākinī dan Varṇinī muncul dalam postur tubuhnya. Dia dikenal sebagai Chinnamuṇḍa dalam agama Buddha. Dia sering digambarkan dalam posisi berdiri dengan satu kaki di depan pada tubuh-tubuh yang terjalin dari Manmatha dan istrinya Rati. Memahami-Nya tergantung pada bagaimana seseorang dapat menafsirkan bentuk-Nya. Dia dikenal sebagai Vajrayoginī dalam agama Buddha.

Ada cerita mitologis tentang bentuk-Nya. Menurut cerita pertama, Pārvatī, Permaiswi Siwa pergi untuk mandi di sungai bersama dua pelayannya dan asyik memikirkan pikiran-pikiran tentang Shiva untuk waktu yang sangat lama. Pembantunya (juga dikenal sebagai Jayā dan Vijayā) meminta makanannya, karena mereka lapar. Terlepas dari upaya berulang mereka, dia tidak keluar dari pikirannya. Ketika mereka tidak bisa lagi menahan rasa lapar mereka, mereka akhirnya mengatakan kepadanya bahwa dia harus memberi mereka makanan karena itu adalah tanggung jawabnya untuk merawat mereka. Tiba-tiba Pārvatī menyadari kesalahannya dan menggunakan kuku jarinya, dia memenggal kepalanya. Kepala cincang jatuh di telapak tangan kirinya dan kemudian tiga aliran darah mulai menyembur keluar dari tenggorokannya (dari mana kepalanya dipenggal) dan satu aliran jatuh ke mulut Jayā (juga dikenal sebagai kinākinī) dan yang lainnya di mulut Vijayā (juga dikenal sebagai Varṇinī). Dua aliran ini disebut sebagai iḍa dan piṅgala nāḍi. Aliran sentral jatuh ke mulutnya sendiri dan aliran ini disebut suṣumna nāḍi.

Ada beberapa hal yang bisa ditafsirkan dari cerita ini. Hanya berdoa kepadanya tidak cukup. Hanya berserah padanya saja yang membuatnya menghujani rahmatnya. Kedua petugas itu meminta makanan berulang kali dan dia bahkan tidak mendengarkan mereka. Ketika mereka berpikir bahwa mereka tidak memiliki cara lain selain menyerah padanya, dia mendengarkan tangisan mereka dan memberikan darahnya sendiri kepada mereka. Konsep penyerahan tersirat di sini. Lalitā Sahasranāma memujanya sebagai Bandha-mocanī. Ia terbebas dari belenggu. Perbudakan disebabkan oleh ketidaktahuan atau avidyā. Perbudakan berarti jiwa yang tetap tersiksa oleh keinginan dan keterikatan. Ia menghilangkan ikatan seperti itu bagi mereka yang menyerah kepada-Nya, mulai dari proses pembebasan. Saundaryalaharī, ayat 27 menjelaskan bagaimana cara menyerah, “Biarlah bicaraku menjadi japamu, gerakan tanganku menjadi mudra-mu.

Ini juga menyiratkan bahwa pada saat kenaikan kuṇḍalinī, ketiga nāḍi harus aktif meskipun dalam proporsi yang berbeda. Kuṇḍalinī melonjak melalui suṣumna nāḍi, meskipun prāṇa mendukung kenaikan kuṇḍalinī melalui suṣumna, dengan tetap aktif di iḍa dan piṅgala.

Ada cerita mitologis versi lain, tetapi tidak banyak berbeda dari yang pertama. Di sini dikatakan bahwa selama konjugasi Śiva dan Śakti (di sini bentuknya digambarkan sebagai Ca asikā), dua pelayannya, Jayā (kinākinī) dan Vijayā (Varṇinī) lahir dari cairan prokreasi Siwa. Kisah selanjutnya berbicara tentang asal usul Krodha Bhairava. Satu perbedaan penting antara cerita sebelumnya dan yang ini adalah bahwa yang pertama, Shiva dikatakan sangat kuat dan yang kedua, Caṇḍikā dikatakan sangat kuat dalam hal posisi mereka di tubuh masing-masing. Ini membuktikan bahwa Śiva dan Śakti sama-sama kuat dan kadang-kadang Śiva lebih kuat dan kadang-kadang Śakti kuat tergantung pada keadaan yang berlaku.

Ada pendapat yang bertentangan apakah dia memenuhi syarat untuk mendapatkan tempat di sepuluh Mahāvidyā. Bahkan saat ini ada pendapat yang berbeda tentang dia dan beberapa bahkan memanggilnya sebagai durdevata (dewa jahat) atau dewa kelas bawah karena bentuk tanpa kepala, pikiran asmara dan ketelanjangan. Beberapa berpendapat bahwa ia harus disembah hanya melalui vāmācāra atau latihan tangan kiri. Tetapi bagi orang yang sadar, bentuk dan bentuk ini tidak penting. Yang penting bagi seorang praktisi hanyalah kesadarannya.

Dia perlu memurnikan kesadarannya menggunakan napas dan pikirannya dan begitu kesadaran dimurnikan, itu keluar dari tubuh yang mengarah pada realisasi universal. Bentuknya juga menggambarkan pengangkutan halus ini. Pikiran dan kesadaran individu hanya terbatas pada tubuh. Ketika pikiran dibersihkan dan kesadaran keluar dari tubuh melalui brahmarandhra di sahasrāra, semua pola pikir dualistiknya dihancurkan dan akhirnya menyadari Śiva yang ada di mana-mana. Minum darah olehnya juga menandakan penyerapan kepadanya. Beberapa juga menggambarkannya sebagai dewi penghancuran atau mahāpralaya. 

Tujuan akhir dari representasi ikon dewi ini mengungkapkan bahwa tidak ada yang benar dan tidak ada yang salah, karena Brahman mencakup baik dan buruk. Jelas kita tidak bisa mengatakan Brahman yang baik dan Brahman yang buruk. Brahman adalah abadi dan di mana-mana, terlepas dari bentuk dan bentuk yang kita sembah. Bentuknya yang tidak tertutup dengan jelas mengatakan bahwa seseorang harus melampaui daya tarik tubuh fisik dan harus melampaui tubuh seseorang untuk menyadari kemahahadiran Siwa.