Chudamani Upanishad – Permata Mahkota Yoga Kundalini


तस्मिन्दृष्टे महायोगे यातायातो न विद्यते।
स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः॥ ११॥

tasmindṛṣṭe mahāyoge yātāyāto na vidyate |
svaśabdena bhavetprāṇaḥ svādhiṣṭhānaṁ tadāśrayaḥ || 11||

11. Ketika sampai pada realisasi ini melalui tingkat atas yoga, yogi melihat terhapusnya [jejak karma yang ditinggalkan oleh] keberadaan kelahiran kembali. Energi vital, prana, bergema di chakra Svadhisthana suara asli yang tidak pernah diperanakkan, sva-shabda.


1 Karmashaya : cetakan laten yang berasal dari suatu tindakan yang dilakukan, kemudian diteruskan, yang pada akhirnya akan berbuah, cadangan karma.
2 Prana : 1) nafas, nafas, angin, 2) prinsip kehidupan, vitalitas, energi, kekuatan. Energi vital di balik semua manifestasi kosmik, energi individu dan kolektif yang memenuhi lima fungsi: – Prana : kepemilikan, kebangkitan (inspirasi) – apana : pengusiran, penurunan (kedaluwarsa); – Vyana : distribusi dan sirkulasi (retensi nafas) – udana : ucapan, kohesi materi dan energi di seluruh tubuh halus dan proses pembusukan hingga kematian fisik – Samana : asimilasi energi halus berubah udana (pencernaan dan metabolisme makanan). Lihat shloka 22.
3 -Shabda Sva “suara yang tidak pernah dihasilkan” dan dengan demikian terwujud secara spontan. Lihat Shabda-Brahman , Firman Brahman, suara aslinya.

 

स्वाधिष्ठाश्रयादस्मान्मेढ्रमेवभिधीयते।
तन्तुना मणिवत्प्रोतो योऽत्र कन्दः सुषुम्नया॥ १२॥

svādhiṣṭhāśrayādasmānmeḍhramevabhidhīyate |
tantunā maṇivatproto yo’tra kandaḥ suṣumnayā || 12||

12. Karena letaknya, chakra Svadhisthana juga disebut medhra. Yang terakhir, akar Sushumna nadi, adalah seperangkat permata yang dilekatkan pada kawat.


Kita baru saja melihat shloka 10, medhra di bawah Manipura (pusar). Itu dekat Svadhisthana, dan keduanya sering dianggap sebagai satu pusat.
Selain itu, sushumna nadi digambarkan berasal dari Muladhara, cakra akar. Ambiguitas terkait dengan kedekatan anus dan alat kelamin.

 

तन्नाभिमण्डले चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम्‌।
द्वादशारे महाचक्रे पुण्यपापविवर्जिते॥ १३॥

tannābhimaṇḍale cakraṁ procyate maṇipūrakam |
dvādaśāre mahācakre puṇyapāpavivarjite || 13||

13. Di daerah pusar, terdapat cakra yang sering disebut Manipura , merupakan cakra agung berdaun dua belas, yang esensinya berada di luar pengertian baik dan jahat, [jadi dualitas apapun].

तावज्जीवो भ्रमत्येवं यावत्तत्त्वं न विन्दति।
ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कन्दे योनिः खगाण्डवत्‌॥ १४॥

tāvajjīvo bhramatyevaṁ yāvattattvaṁ na vindati |
ūrdhvaṁ meḍhrādadho nābheḥ kande yoniḥ khagāṇḍavat || 14||

14. Karena dia tidak menyadari esensi sejati dan otentik (tattva), individu yang diwujudkan, jiva, terperangkap dalam roda kebaikan dan kejahatan, berputar dari medhra di bawah pusar dan naik ‘di dasar Yoni, yang bentuknya seperti telur.

तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणां द्विसप्ततिः।
तेषु नाडीसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृता॥ १५॥

tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇāṁ dvisaptatiḥ |
teṣu nāḍīsahasreṣu dvisaptatirudāhṛtā || 15||

15. Dari telur ini muncul tujuh puluh dua ribu nadi, di mana tujuh puluh dua di antaranya dianggap utama.

प्रधानाः प्राणवाहिन्यो भूयस्तासु दशस्मृताः।
इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्ना च तृतीयगा॥ १६॥

pradhānāḥ prāṇavāhinyo bhūyastāsu daśasmṛtāḥ |
iḍā ca piṅgalā caiva suṣumnā ca tṛtīyagā || 16||

16. Dari antara ini, sepuluh dikenal sebagai yang paling penting, yang melaluinya aliran prana mengalir. Ida, Pingala dan Sushumna adalah tiga besar.

गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी।
अलम्बुसा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता॥ १७॥

gāndhārī hastijihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī |
alambusā kuhūścaiva śaṅkhinī daśamī smṛtā || 17||

17. Gandhari, Hastijiva dan Pusha dan Yashasvini, Alamambusha, Kuhu , dan Shakhin kesepuluh : di sini mereka terdaftar .

एतन्नाडीमहाचक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा।
इडा वामे स्थिता भागे दक्शिणे पिङ्गला स्थिता॥ १८॥

etannāḍīmahācakraṁ jñātavyaṁ yogibhiḥ sadā |
iḍā vāme sthitā bhāge dakśiṇe piṅgalā sthitā || 18||

18. Yogi harus selalu mengingat kompleks nadi penting ini: di kiri adalah Ida, kanan, Pingala.

सुषुम्ना मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्शुषि।
दक्शिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्शिणे॥ १९॥

suṣumnā madhyadeśe tu gāndhārī vāmacakśuṣi |
dakśiṇe hastijihvā ca pūṣā karṇe ca dakśiṇe || 19||

19. Di tengah berdiri Sushumna. Gandhari naik ke mata kiri, Hastijiva ke mata kanan, dan Pusha ke telinga kanan.

यशस्विनी वामकर्णे चानने चापुलम्बुसा।
कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने तु शङ्खिनी॥ २०॥

yaśasvinī vāmakarṇe cānane cāpualambusā |
kuhūśca liṅgadeśe tu mūlasthāne tu śaṅkhinī || 20||

20. Yashasvini naik ke telinga kiri. Alambusha bergerak ke arah area wajah, Kuhu ke area genital, dan Shakhin ke perineum.

एवं द्वारं समाश्रित्य तिष्ठन्ते नाडयः क्रमात्‌।
इडापिङ्गलासौषुम्नाः प्राणमार्गे च संस्थिताः॥ २१॥

evaṁ dvāraṁ samāśritya tiṣṭhante nāḍayaḥ kramāt |
iḍāpiṅgalāsauṣumnāḥ prāṇamārge ca saṁsthitāḥ || 21||

21. Dengan demikian, nadi-nadi ini saling terkait tetapi secara sistematis mengairi berbagai bagian tubuh.* Ida, Pingala dan Sushumna membuka jalan bagi prana.

सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः।
प्राणापानसमानाख्या व्यानोदानौ च वायवः॥ २२॥

satataṁ prāṇavāhinyaḥ somasūryāgnidevatāḥ |
prāṇāpānasamānākhyā vyānodānau ca vāyavaḥ || 22||

22. Dewa-dewa dari tiga penerang, Soma , Bulan, Surya , Matahari, dan Agni, Api, secara terus-menerus bergerak prana .* Napas vital, vayus , adalah prana (napas), apana (kedaluwarsa) Samana ( asimilasi), Vyana (distribusi), dan udana (kohesi).

 

* Melalui Ida dan Pingala Susumna, masing-masing.
Vayus : Energi vital, prana, terdiri dari 10 napas, vayus. 5 napas vital terlihat di shloka 11 primer. Namun, tambahkan:
Dalam hal tubuh fisik, prana tidak hanya inspirasi, tetapi juga selama proses pernapasan, bekerja di wilayah yang membentang dari laring ke diafragma. Ini terkait dengan jantung, kerongkongan, otot dan saraf yang mengaturnya. Ini adalah kekuatan naik dan turun secara berirama, menghirup dan menghembuskan napas yang mengatur, tetapi konsumsi makanan dan minuman.
Apana mengalir di dalam perut, pusar hingga perineum. Ini adalah kekuatan ke bawah, yang mengatur ekskresi urin, feses, gas, sekresi seksual, darah menstruasi, tetapi juga janin saat melahirkan. Ini memberikan energi yang mengaktifkan usus besar, ginjal, kandung kemih, anus, alat kelamin dan rahim.
Samana mengalir di wilayah dari diafragma ke pusar. Ini mengontrol sistem pencernaan termasuk perut, usus, hati, pankreas, dan sekresi mereka. Ini adalah kekuatan untuk gerakan lateral, yang mengatur asimilasi nutrisi dan pengaturan suhu di seluruh tubuh. Ini memberikan energi yang mengaktifkan jantung dan sistem peredaran darah.
Udana adalah energi yang bergerak dalam spiral dan mempertahankan bagian perifer tubuh, termasuk kepala (di atas laring, oleh karena itu wilayah prana) dan tungkai atas dan bawah. Oleh karena itu mengatur otak dan reseptor sensorik (mata, telinga, hidung, lidah dan kulit), dan tiga organ tindakan (pusat lantai, lengan dan tangan, kaki dan kaki). Ini mengatur kemampuan untuk berpikir dan bertindak di dunia luar.
Vyana adalah kekuatan yang memenuhi seluruh tubuh, menyebar ke segala arah. Ini berfungsi sebagai cadangan energi untuk prana lainnya. Jika prana miskin lainnya, Vyana datang dan mengisi celah. Ini mengatur gerakan fisik dan memastikan koordinasi dan hubungan dengan energi vital lainnya. Ini mengaktifkan anggota, otot terkait, ligamen, saraf dan sendi. Dialah yang menjaga tubuhnya dalam posisi tegak.

Berbagi adalah wujud Karma positif