Nirvanashatkam adalah prakarana grantha yang terdiri dari enam ayat. Instruksi yang dengan tegas disampaikan oleh enam syair Nirvanashatkam adalah bahwa identifikasi dengan tubuh, pikiran, dan indera adalah akar penyebab dari semua kesedihan dan harus dilepaskan dan seseorang harus menyadari sifat aslinya sebagai Brahman yang tertinggi. Realisasi inilah yang dikenal sebagai pembebasan.
AYAT 1
मनो बुद्ध्यहंकारचित्तानि नाहम् न च श्रोत्र जिह्वे न च घ्राण नेत्रे
न च व्योम भूमिर् न तेजॊ न वायु: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥
Mano budhyahankara chithaa ninaham,
Na cha srothra jihwe na cha graana nethrer,
Na cha vyoma bhoomir na thejo na vayu,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.
Aku juga bukan pikiran, atau kecerdasan, atau ego, atau pikiran,
Aku juga bukan telinga atau lidah atau hidung atau mata,
Aku juga bukan bumi atau langit atau udara atau cahaya,
Aku adalah Siwa, Aku adalah Siwa, dari alam pengetahuan dan kebahagiaan
Dalam semua ayat ini istilah ‘Aku’ berarti atma murni. Pikiran didefinisikan demikian dalam Brihadaranyaka upanishad, 1.5.3 – “Keinginan, tekad, keraguan, keyakinan, kurangnya keyakinan, kemantapan, kegoyahan, rasa malu, kecerdasan, ketakutan – semua ini tidak lain adalah pikiran”. Ide yang dikemukakan di sini adalah bahwa semua emosi ada di dalam pikiran dan bukan di atma.
Seseorang mengidentifikasi dirinya dengan pikirannya ketika dia berkata, “Saya menginginkan ini”, “Saya telah memutuskan untuk melakukan ini”, dll. Ayat ini menunjukkan bahwa identifikasi ini salah dan karena ketidaktahuan fakta bahwa setiap orang ada di realitas Atma atau Diri atau Jiva, yang identik dengan Brahman tertinggi.
Timbul pertanyaan, mengapa intelek, rasa ego dan chittam disebutkan secara terpisah, padahal semuanya termasuk dalam pikiran itu sendiri? Alasannya adalah, meskipun batin hanya satu, ia diberi empat nama berbeda dalam Vedanta sesuai dengan empat fungsi berbeda yang dilakukan olehnya.
Dengan pernyataan “Aku bukan pikiran, dll.”, Kita diminta untuk tidak mengidentifikasi diri kita dengan aktivitas pikiran ini dan untuk melihat diri kita sebagai atma murni yang tidak bertindak dan hanya menjadi saksi dari aktivitas pikiran. Dengan cara ini kita tidak akan terpengaruh oleh suka dan duka yang muncul dalam pikiran.
Seseorang mengidentifikasikan dirinya dengan tubuh dan organ inderanya ketika dia berkata, “Saya gemuk, saya berkulit putih, saya mendengar, saya mengecap, saya mencium, saya melihat, dll”. Baris kedua menunjukkan bahwa identifikasi ini juga salah dan disebabkan oleh delusi. Tubuh terdiri dari lima elemen, ruang, udara, api, air, dan bumi. Dengan menyangkal identifikasi dengan ini pada baris ketiga, identifikasi dengan tubuh fisik ditolak.
Baris terakhir mengatakan bahwa kita tidak lain adalah Brahman tertinggi yang merupakan kebahagiaan-kesadaran-keberadaan. Kata “Siva” tidak boleh disalahartikan sebagai Dewa Siva. Mereka yang ingin menyerang Advaita menafsirkan ini sebagai makna bahwa Advaita meminta individu untuk meningkatkan status Tuhan itu sendiri. Ini adalah pemahaman yang salah.
Istilah ‘Siva‘ digunakan di sini dalam arti yang sama seperti dalam Mandukya upanishad, 7, di mana itu berarti ‘keberuntungan’ dan menunjukkan Brahman tertinggi. Identitas yang dinyatakan oleh Advaita bukanlah antara individu atau jiva itu sendiri dengan Tuhan. Apa yang dikatakan Advaita adalah bahwa jiva dan juga Tuhan pada kenyataannya tidak lain adalah Brahman yang murni, dengan pakaian tubuh, pikiran dan indera dalam kasus jiva dan Maya dalam kasus Tuhan. Pakaian ini tidak nyata. Ketika pakaian yang tidak nyata ini dinegasikan.
Tubuh dan pikiran hanya memiliki realitas empiris, yaitu mereka tampak nyata hanya sampai awal pengetahuan diri. Atma yang identik dengan Brahman itu sendiri merupakan realitas absolut yang abadi dan tidak berubah. Dengan demikian inti dari Advaita Vedanta, yaitu identitas jivatma dan paramatma ditampilkan dalam ayat ini dan dalam semua ayat berikutnya.
AYAT 2
न च प्राण संज्ञो न वै पञ्चवायु: न वा सप्तधातुर् न वा पञ्चकोश:
न वाक्पाणिपादौ न चोपस्थपायू चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥
Na cha praana sangno na vai pancha vaayuh,
Na vaa saptha dhathur na va pancha kosa,
Na vak pani padam na chopastha payu,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.
Aku juga bukan gerakan karena kehidupan,
Aku juga bukan lima udara, aku juga bukan tujuh elemen,
Aku juga bukan lima organ dalam,
Aku juga bukan suara atau tangan atau kaki atau organ lain,
Aku Siwa, Aku Siwa, pengetahuan alam dan kebahagiaan
Prana atau nafas, energi vital kehidupan diberikan lima nama dalam Vedanta sesuai dengan lima fungsi yang dilakukan olehnya. Inilah yang disebut sebagai lima udara vital dalam sloka ini. Lima sifat vital itu adalah prana, vyana, apana, samana, dan udaana. Ini dijelaskan dalam Bhashya Sri Sankara di Prasnopanishad. 3.5, sebagai berikut:
Ia (prana) menempatkan apana, suatu pembagian tentang dirinya, dalam dua lubang yang lebih rendah, sebagai terlibat dalam pekerjaan mengeluarkan kotoran. Prana sendiri, yang menempati posisi penguasa, bersemayam di mata dan telinga dan keluar melalui mulut dan lubang hidung. Di pusar adalah samana, yang disebut demikian karena ia mengasimilasi semua yang dimakan atau diminum, mendistribusikannya secara merata di semua bagian tubuh dan mempengaruhi pencernaan. Udana, bagian lain dari prana, bergerak ke seluruh tubuh dan berfungsi ke atas. Itu menuntun jiwa keluar dari tubuh pada saat kematian dan membawanya ke dunia lain sesuai dengan Punya dan Papa seseorang. Vyana mengatur prana dan apana dan merupakan sebab dari perbuatan yang membutuhkan kekuatan.
Kathopanishad, 2.2.5 mengatakan,
Manusia tidak hidup berdasarkan praana atau apaana, tetapi oleh sesuatu yang lain di mana keduanya bergantung.
Mereka bergantung pada atma yang memberi mereka perasaan. Di sini kita diberitahu untuk tidak mengidentifikasikan diri kita dengan nafas kehidupan.
Ketujuh dhatu tersebut merupakan penyusun tubuh seperti sumsum, lemak, daging, darah, getah bening, kulit, dan kutikula.
Lima selubung: Ini dijelaskan dalam Taittiriya upanishad. Tubuh fisik adalah selubung terluar. Disebut annamayakosha atau selubung makanan karena diberi makan oleh makanan. Di dalamnya ada praanamayakosha atau selubung udara vital, yang terdiri dari udara vital dengan lima bagiannya dan organ-organ tindakannya, yaitu, ucapan, tangan, kaki, alat kelamin, dan organ pengeluaran. Selubung batin berikutnya adalah manomayakosha atau selubung pikiran, yang terdiri dari pikiran dan lima organ persepsi, yaitu telinga, mata, dan indera penciuman. rasa, dan sentuhan. Selubung berikutnya adalah vijnaanamayakosha atau selubung intelek. Ini terdiri dari intelek atau buddhi dan lima organ persepsi. Selubung terdalam adalah anandamayakosha atau selubung kebahagiaan. Ini adalah ketidaktahuan atau avidya primal yang merupakan penyebab keberadaan transmigrasi. Lima selubung ini membentuk kompleks tubuh-pikiran. Instruksinya adalah bahwa kita tidak boleh mengidentifikasikan diri kita dengan hal-hal yang hanya sementara dan selalu mengalami perubahan.
AYAT 3
न मे द्वेष रागौ न मे लोभ मोहौ मदो नैव मे नैव मात्सर्य भाव:
न धर्मो न चार्थो न कामो ना मोक्ष: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥
Na me dwesha raghou na me lobha mohou,
Madho naiva me naiva matsarya bhava,
Na dharmo na cha artha na kamo na moksha,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.
Aku tidak pernah memiliki permusuhan atau persahabatan,
Aku juga tidak memiliki kekuatan atau perasaan persaingan,
Aku juga tidak memiliki aset, atau uang atau nafsu atau keselamatan,
Aku adalah Siwa, Aku adalah Siwa, pengetahuan alam dan kebahagiaan
Semua emosi seperti suka, tidak suka, keserakahan, dll., adalah milik pikiran sehingga atma tidak ada hubungannya dengan mereka. Aturan Dharma hanya berlaku jika ada identifikasi dengan kompleks tubuh-pikiran.
Atma tidak memiliki keinginan akan kekayaan atau kesenangan. Atma selalu terbebaskan. Hanya ketika atma diidentifikasikan dengan kompleks tubuh-pikiran barulah muncul pengertian tentang perbudakan dan hanya kemudian pembebasan harus dicari. Atma yang murni selalu bebas.
Seseorang yang telah sepenuhnya bebas dari identifikasi dengan tubuh dan pikirannya telah dibebaskan. Sejauh menyangkut atma itu sendiri, ia tidak memiliki belenggu atau pembebasan, sama seperti tidak ada siang maupun malam di matahari itu sendiri.
AYAT 4
न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दु:खम् न मन्त्रो न तीर्थं न वेदा: न यज्ञा:
अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥
Na punyam na paapam na soukhyam na dukham,
Na manthro na theertham na veda na yagna,
Aham bhojanam naiva bhojyam na bhoktha,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.
Aku tidak pernah memiliki perbuatan baik atau dosa atau kesenangan atau kesedihan,
Aku juga tidak memiliki nyanyian suci atau air suci atau kitab suci atau korban api,
Aku bukan makanan atau konsumen yang mengkonsumsi makanan,
Aku adalah Siwa, Aku Siwa, dari alam pengetahuan dan kebahagiaan
Semua ini hanya untuk jiva yang mengidentifikasi dirinya dengan tubuh dan pikirannya. Atma itu murni, tidak ternoda, dan tanpa tindakan. Begitu seseorang menyadari bahwa dia adalah atma yang murni, dia tidak membutuhkan mantra, ziarah, dll., Karena tidak ada lagi yang harus dicapai.
Suka dan duka yang disebutkan dalam sloka ini adalah yang muncul karena keadaan eksternal. Ini memiliki awal dan akhir dan ini hanya berhubungan dengan pikiran dan bukan atma. Atma adalah sifat dari kebahagiaan abadi yang tertinggi.
Aku bukanlah yang dinikmati atau yang menikmati, atau kenikmatan – Apa yang dinikmati adalah sebuah objek. Jadi ini berarti atma bukanlah sebuah obyek. Penikmat adalah orang yang melakukan suatu tindakan, pelaku. Jadi ini berarti atma bukanlah pelaku. Kesenangan adalah suatu tindakan. Atma bukanlah akting.
AYAT 5
न मृत्युर् न शंका न मे जातिभेद: पिता नैव मे नैव माता न जन्म
न बन्धुर् न मित्रं गुरुर्नैव शिष्य: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥
Na mruthyur na sankha na me jathi bhedha,
Pitha naiva me naiva matha na janma,
Na bhandhur na mithram gurur naiva sishyah,
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.
Aku tidak memiliki kematian atau keraguan atau perbedaan kasta,
Aku tidak memiliki ayah atau ibu atau bahkan kelahiran,
Dan Aku tidak memiliki relasi atau teman atau guru atau siswa,
Aku Siwa, Aku Siwa, pengetahuan alam dan kebahagiaan
Semua hubungan hanya ada selama seseorang memandang dirinya sebagai kompleks tubuh-pikiran. Atma itu abadi dan karenanya tidak memiliki kelahiran dan kematian.
AYAT 6
अहं निर्विकल्पॊ निराकार रूपॊ विभुत्वाच्च सर्वत्र सर्वेन्द्रियाणाम्
न चासंगतं नैव मुक्तिर् न मेय: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥
Aham nirvi kalpo nirakara roopo,
Vibhuthwascha sarvathra sarvendriyanaam,
Na chaa sangatham naiva mukthir na meyah
Chidananada Roopa Shivoham, Shivoham.
Saya adalah satu tanpa keraguan, saya tanpa bentuk,
Karena pengetahuan saya tidak memiliki hubungan dengan organ saya,
Dan saya selalu ditebus,
saya adalah Siwa, saya adalah Siwa, pengetahuan alam dan kebahagiaan
Atma murni tidak terkondisi atau dibatasi oleh tubuh dan pikiran. Atma, identik dengan Brahman, meliputi semua dan tidak berubah. Perbudakan tidak lain adalah identifikasi dengan tubuh dan pikiran. Ini karena ketidaktahuan tentang sifat asli kita.
Ketika ketidaktahuan ini dihancurkan oleh pengetahuan tentang sifat asli kita, maka akan disadari bahwa tidak pernah ada ikatan sama sekali. Ini tidak seolah-olah setiap orang berada dalam belenggu dan menjadi terbebaskan saat mencapai pengetahuan diri.
Setiap orang pada kenyataannya tidak lain adalah Brahman tertinggi bahkan sebelum fajar pengetahuan diri. Pembebasan bukanlah produksi kondisi baru yang tidak ada sebelumnya. Pembebasan merupakan kesadaran bahwa seseorang selalu Brahman, tetapi telah salah memikirkan dirinya sendiri sebagai makhluk terbatas.
Ini dapat dipahami dengan mengambil contoh klasik tali yang disalahartikan sebagai ular. Ketika lampu dibawa dan ternyata hanya ada seutas tali, tidak ada yang akan mengatakan bahwa sebelumnya ada ular, tetapi sekarang hanya ada seutas tali. Demikian pula adalah salah untuk mengatakan bahwa sebelumnya ada belenggu dan setelah fajar ilmu pengetahuan ada pembebasan. Pada kenyataannya tidak ada belenggu atau pembebasan, tetapi keduanya dikaitkan dengan jiva karena ketidaktahuan.