---

Sutra I. 12-16 Tentang Berlatih, Tanpa Reaksi dan Tidak Berwarna

Menindaklanjuti sutra 5-11, Patañjali sekarang memberi kita lima sutra yang mendefinisikan upaya, tindakan, atau praktik yang benar (abhyāsa) yang memungkinkan kita melampaui kebingungan, keraguan dan kesalahan identifikasi dengan gerakan pikiran (prakṛti) yang sebaliknya mengganggu kita dari mengenali dan membangkitkan ke Hakikat Esensi kita (puruṣa) yang selalu hadir.

Bagaimana seseorang mencapai pemahaman yang benar tentang lima kondisi mental ini?

---

I. 12. abhyāsavairāgyabhyā – tannirodhaḥ

• abhyāsa: tindakan gigih (praktik) yang muncul melalui pemahaman yang benar
• vairāgyābhyam: tidak berwarna; tidak bereaksi; tanpa keterikatan, kebencian atau netralitas pura-pura
• tan: itu (lima vṛtti)
• nirodhaḥ: diam ; keheningan

Sutra 12-16 mendefinisikan upaya, tindakan, dan praktik yang benar (abhyāsa) dan dampaknya pada penyadaran terhadap sifat esensial kita yang tidak berubah (puruṣa). Tindakan benar memiliki tiga sayap: pengabdian (satkara), perhatian (samādhi) dan kebijaksanaan (viveka khyati). Dengan pengerahan yang tepat dari ketiganya, penyambutan dan pelepasan spontan muncul dan kita belajar bagaimana mengatasi kebingungan dan mengikat gerakan pikiran yang berubah, dan mengenali dan mematuhi sebagai sifat esensial kita yang tidak berubah.

Sungai pikiran dapat mengalir dalam satu dari dua arah: menuju objek indera yang berubah dan kondisi mental alam (prakṛti), atau menuju sifat esensial yang tidak berubah (puruṣa). Pemahaman yang diskriminatif (viveka) dan praktik yang berkelanjutan memunculkan kemampuan untuk mengenali sifat esensial (puruṣa) yang selalu tidak berubah (vairāgyābhyam) oleh kondisi mental yang berubah (prakṛti), bahkan ketika kondisi mental yang berubah terus muncul.

Dalam menghadapi kesulitan seperti keraguan, kebingungan dan kesalahan identifikasi, bagaimana seharusnya kita melanjutkan?

I. 13. tatra sthitau – yatno ‘bhyāsaḥ

• tatra: di sana; dalam terang puruṣa; sifat dasar yang tidak berubah
• stithau: sedang mapan; menenangkan; tenang
• yatno: dengan upaya mental yang terkonsentrasi; kepatuhan tetap; upaya tabah
• abhyāsaḥ: disebut praktik; pengerahan hak; pendekatan yang tepat; tindakan yang benar

Patañjali merujuk pada upaya berulang untuk mencapai kemantapan (stithau) sebagai upaya, tindakan, atau praktik yang benar (abhyāsa), yang selalu dicapai melalui coba-coba. Seseorang harus selalu berusaha untuk menstabilkan perhatian sehingga menjadi seperti sungai yang mengalir dalam satu arah, menuju Alam Esensial seseorang dan tidak berubah, daripada ke objek perubahan yang muncul dalam pikiran yang sebaliknya mengikat perhatian. Ini membutuhkan kesabaran, cinta, ketabahan, semangat, dan tekad (virya).

Perlu diingat bahwa praktik tidak boleh menjadi mekanis (II.27) atau hanya intelektual (IV.4). Praktik yang benar membutuhkan pemahaman yang tulus tentang menjadi Hakikat Esensial (puruṣa) di semua upaya dan kondisi pikiran, tubuh, dan kehidupan duniawi yang dijumpai di sepanjang hidup seseorang.

Kapan praktiknya membumi dengan kuat?

I. 14. sa – tu – dīrghakāla – nairantarya satkāra – āsevito – dṛḍhabhumiḥ

• sa tu: itu; tapi
• dīrgha kāla: lama atau panjang; waktu
• nairantarya: terus-menerus dan terus menerus; tanpa interupsi
• satkāra: pengabdian yang terhormat; dengan perhatian sungguh-sungguh; ketulusan; terampil dengan cara yang benar
• āsevito: dikejar; lanjutan; diikuti; hadir untuk
• dṛdha bhumiḥ: beralasan dan kokoh

Praktik berakar dalam dan terikat untuk berhasil ketika itu dilanjutkan untuk waktu yang lama, tanpa gangguan, dengan pengabdian yang tulus, dan ketika hasilnya, baik atau buruk, tidak membawa gangguan, kegembiraan, kekecewaan, atau netralitas pura-pura.

Praktik didasarkan dengan kuat melalui lima prinsip;

1. Tapas: Kesediaan kami untuk menunda kenyamanan
2. Śraddha: Iman teguh bahwa kita sedang menempuh jalan yang benar
3. Vidya: Kepercayaan yang tak tergoyahkan pada pendekatan yang melibatkan kita
4. Satkara: Pengabdian yang teguh dan mantap pada kebenaran dan berdiri teguh sebagai Hakikat Esensial
5. Brahmacharya: Kemampuan kita untuk berdiri teguh sebagai Sifat Esensial kita dengan setiap langkah yang kita ambil, apa pun keadaan kita

Bagaimana seseorang menghindari pengaruh yang mengganggu tanpa terganggu oleh upaya seperti itu?

I. 15. dṛṣtānuśravika – viṣayavitṛṣṇasya – vaśikārasaṁjñā – vairāgyaṁ

• dṛṣtā: terlihat; terlihat; dipahami oleh indra
• anusravika: diungkapkan atau didengar dari tulisan suci atau orang bijak
• viṣaya: objek material pikiran dan indera
• vitṛṣṇasya: haus akan benda material; tidak melekat; tanpa keinginan
• vaśikārā: penguasaan; dikontrol; mapan
• saṁjñā: pemahaman; pengetahuan penuh
• vairāgyam: tidak berwarna; detasemen; tidak bereaksi; kebosanan

Sutra 15-16 mendefinisikan ketidakpuasan, atau apa yang dikenal sebagai tidak berwarna (vairāgya). Ketidakterikatan muncul secara spontan dan tanpa susah payah ketika kita melihat dan sepenuhnya selesai dengan sesuatu, apakah itu pikiran, emosi atau objek seperti sepotong pakaian. Pada titik ini, kesukaan pikiran terhadap suatu objek telah kehilangan semua warna dan tidak lagi terikat pada objek melalui kemelekatan, keengganan, keraguan, kebingungan, atau kesalahpahaman.

Ketika kita bermain cukup lama di bidang objektivitas, kita akhirnya menyadari bahwa objek tidak membawa kepuasan abadi. Ini bisa mengarah pada keputusasaan, atau apa yang disebut, “Pergantian Perhatian” di mana perhatian dialihkan dari objek dan ke sifat keinginan itu sendiri dan sumber perhatian.

Dengan latihan yang benar, muncul pemahaman yang benar tentang sifat yang terus berubah dari semua objek, dilihat, didengar atau dirasakan dengan cara apa pun, yang pada akhirnya tidak memberikan kesenangan yang abadi. Kesenangan ini bisa bersifat sensual, atau yang dibawa melalui latihan yoga itu sendiri (siddhi).

Pada tingkat praktik ini, apa pun yang mengganggu kemampuan perhatian untuk tetap tidak terganggu dan diarahkan ke penyelidikan Alam Esensial sekarang menjadi tidak menarik dan tidak penting. Hanya itu yang membantu penyelidikan dianggap penting. Pergerakan pertanyaan menjadi serba guna. Apa pun yang mengganggu kemampuan pikiran untuk tetap tidak terganggu dan diarahkan pada penyelidikan pada dasarnya tidak menarik dan tidak penting.

1. Pada awal suatu usaha kita berusaha untuk tidak menikmati kesenangan indria (yatamāna)
2. Mengambil inventaris yang realistis dari perjalanan kita, keterikatan pada beberapa objek menghilang, menjadi lemah bagi yang lain, ketika perasaan pelepasan mulai muncul (vyatireka)
3. Meskipun masih ada keingintahuan, jika diberi kesempatan, pikiran tidak menurut, dan hanya kecenderungan untuk tetap melekat (ekendriya)
4. Pikiran tetap secara alami tidak memihak dan tidak ada keinginan muncul dalam pikiran (vasikāra vairagya)

Yacchedváuṋmanasi prajiṋastadyacchejjiṋána átmani;

Jiṋánamátmani mahati niyacchettadyacchecchánta átmani.

Orang bijak pertama-tama menyatukan organ indera mereka (indriya) ke dalam kesadaran (citta), kemudian kesadaran ke dalam perasaan “Aku” (aham), kemudian perasaan “Aku” menjadi Makhluk (mahat), kemudian Menjadi Menjadi Kesadaran (jivátmá ), dan akhirnya Kesadaran akan Misteri yang ada di luarnya, Sifat Esensial yang berada di luar semua perasaan diri, orang lain dan kesadaran diri.

Apa pendekatan yang benar dalam pencarian untuk mengenal diri sendiri sebagai Sifat Esensial yang tidak berubah?

I. 16. tatparaṁ – puruṣakhyāteḥ – guṇavaitṛṣṇyaṁ

• tat paraṁ: tidak berwarna atau tanpa nafsu tertinggi atau tertinggi (vairāgya)
• puruṣa khyāteḥ: melalui diskriminasi Alam Esensial (puruṣa) dari dunia benda yang berubah (prakṛti)
• guṇa vaitṛṣṇyaṁ: kebebasan dan kemenangan dari keinginan perubahan kekuatan tubuh, pikiran dan dunia (guña)

Dalam sutra ini Patañjali memperkenalkan konsep puruṣa dan guṇa, yang didasarkan pada pemahamannya tentang Saṁkhya, yang merupakan orientasi filosofis yang menginformasikan Yoga Sutra Patañjali.

Dalam sutra ini Patañjali berbicara tentang pemahaman bahwa ketika kita benar-benar memahami Sifat Esensial kita, kita tidak akan lagi terganggu oleh perubahan keadaan pikiran kita, atau dunia di sekitar kita. Dia dengan tegas menyatakan bahwa perwujudan Alam Esensial mengarah pada keadaan tertinggi dari ketidakberwarnaan dan kebosanan (vairāgya), di mana kejelasan pemahaman kita, visi dan tindakan kita mudah dan alami (sahaja samādhi). Di sini, kita tahu bagaimana bertindak dengan benar dalam setiap situasi, apa pun keadaan kita.

Bagi Patañjali, yoga mencakup melampaui semua keterikatan dan keengganan pada objek yang berubah sehingga kita menyadari Sifat Esensial kita (puruṣa), yang bebas dari semua keinginan (vaitṛṣṇyaṁ), bahkan ketika keinginan terus muncul dalam pikiran (prakrti).

Melalui diskriminasi yang nyata dari yang tidak nyata, dan yang kekal dari jiwa yang tidak kekal disadari bebas dari semua noda.