---

Ayat 8.

aham karthethya aham manam ahakrishnahi-damshathi
naham karthethi vishavasamrutham pithva sukhibhava

Anda yang digigit ular hitam egoisme yang hebat berpikir, “Akulah pelakunya.” Minumlah nektar iman bahwa “Aku bukan pelaku,” dan berbahagialah.

 

Seseorang harus tahu perbedaan antara ego dan Diri. Ego (aham) adalah aspek dari Alam. Ini adalah proyeksi Diri, yang mengambil alih tanggung jawab untuk menjadi Anda dalam hubungannya dengan dunia. Ketika Anda adalah pelihat dengan keinginan, Anda menjadi ego. Ketika Anda adalah pelihat tanpa keinginan, Anda memasuki keadaan murni kesadaran saksi.

Sejauh menyangkut dunia, ego Anda adalah subjek, atau begitulah kelihatannya, sedangkan pada kenyataannya itu adalah objek Pelihat murni. Kesaksian murni di dalam diri Anda memperhatikan ego dan perjuangannya untuk merebut kembali kebebasannya, kesempurnaan kebahagiaan dengan memenuhi keinginannya. Ini adalah upaya canggung di mana Anda dibatasi oleh keinginan, pilihan, dan harapan Anda sendiri. Oleh karena itu, memahami bagaimana egoisme Anda mengklaim kedudukan dan status serta mencegah Anda dari menjadi pelihat adalah langkah penting dalam kemajuan spiritual Anda.

Kebahagiaan sebagian besar datang kepada kita dari harta, prestasi, dan kesuksesan dalam mencapai tujuan kita atau memenuhi keinginan kita. Ini adalah bagaimana Anda sebagai individu (ego) mencoba untuk mengamankan kedamaian dan kebahagiaan di dunia. Dalam hal ini Anda tidak terkecuali. Seluruh dunia memperlakukan Anda dengan sikap yang sama, dan mengharapkan Anda untuk menjadi orang dengan hak Anda sendiri. Orang tua Anda merasa bangga dengan Anda jika Anda sukses dalam hidup Anda dan membawa nama baik keluarga Anda. Pasangan dan anak-anak Anda menghargai kata-kata Anda secara berbeda jika mereka menganggap Anda memiliki kekuatan, kekayaan, dan pengaruh. Anda mungkin memiliki banyak pengetahuan, tetapi jika Anda tidak berhasil, masyarakat tidak memberi banyak nilai pada Anda.

Begitulah masyarakat mengkondisikan pemikiran dan persepsi Anda dalam menilai dunia sehingga Anda menghargai mereka yang berprestasi dan sukses, dan memandang rendah mereka yang tidak sesuai dengan harapan Anda. Dengan pengondisian itu muncul anggapan bahwa Anda harus bangga dengan tindakan dan prestasi Anda dan hidup sesuai dengan standar yang ditetapkan oleh masyarakat.

Khayalan penting lainnya adalah bahwa Anda adalah sumber dari semua tindakan Anda, dan Anda memiliki hak untuk menikmati hasil kerja Anda. Anda juga tidak dapat mengambil kredit penuh untuk apa yang terjadi pada Anda, atau bagaimana Anda mencapai kesuksesan. Ego Anda tidak dapat melihat bagaimana kehidupan terjadi, karena hal itu dipengaruhi oleh keinginan, harapan, dan keterikatan. Hanya pelihat di dalam diri Anda yang dapat melihatnya dengan jelas dengan kebijaksanaan dan tanpa nafsu.

Banyak orang tidak memperhatikan peran yang dimainkan dalam kehidupan mereka secara kebetulan atau tindakan keacakan. Dalam retrospeksi mereka melihat masa lalu mereka dan menghubungkan titik-titik untuk membuat kisah hidup mereka mengambil pujian atas keberhasilan yang terjadi pada mereka. Yang benar adalah bahwa tanpa kebetulan dan keadaan memainkan peran berbakti mereka hidup mereka akan berbeda. Hal yang sama berlaku dengan sejarah dan biografi orang-orang yang diangkat oleh masyarakat sebagai panutan kesuksesan.

Misalnya, apa yang akan terjadi jika banjir besar tidak terjadi, jika banyak bencana dan perang tidak akan terjadi, jika zaman es tidak berakhir, atau jika banyak penemuan dan penemuan tidak terjadi secara kebetulan? Bayangkan apa yang akan terjadi jika mutasi genetik terjadi secara berbeda, atau jika evolusi berjalan mengikuti garis yang berbeda. Sedikit perbedaan atau variasi dalam konfigurasi planet-planet pada saat pembentukan tata surya akan membuat bumi tidak ramah untuk kehidupan.

Kita tidak berpikir sejauh itu untuk mengakui peran kebetulan atau nasib dalam hidup kita. Kami menghargai banyak hal tanpa mempertimbangkan semua keadaan. Jika Anda menganalisis hidup Anda, Anda akan menyadari bagaimana bantuan mungkin datang kepada Anda dalam berbagai bentuk, sebagai seorang guru, teman, orang asing, kata-kata nasihat, inspirasi, penemuan, pertemuan kebetulan, buku, puisi, atau bahkan kesulitan. . Sebagai Nassim Nicholas Taleb, penulis “Tertipu oleh Keacakan,” menyatakan, banyak orang yang mengambil pujian atas keberhasilan mereka dan menganggap diri mereka genius sebenarnya “orang bodoh” yang kebetulan berada di tempat yang tepat pada waktu yang tepat.

Dari penjelasan di atas, menjadi jelas bahwa Anda bukan satu-satunya orang yang menentukan nasib Anda. Banyak faktor dan kekuatan bergabung untuk menciptakan Anda dan kehidupan Anda. Ashtavakra menyarankan bahwa jika Anda ingin bahagia dan bebas dari kecemasan dan kekhawatiran, Anda harus menghilangkan semua anggapan bahwa Anda adalah pelaku tindakan Anda. Bagi orang yang materialistis, hal itu sama sekali tidak dapat diterima dan tidak masuk akal, karena ia mengikuti persepsi dan percaya pada apa yang dilihatnya.

Ashtavakra mengatakan orang-orang seperti itu digigit oleh ular hitam egoisme. Kenapa dia mengatakan ular itu hitam, mengapa tidak merah atau kuning? Itu karena warna hitam dalam agama Hindu melambangkan kualitas tamas. Ini adalah sifat menipu yang membuat orang salah mengartikan hal lain, dalam hal ini mengira ego sebagai pelaku, bukannya Diri yang tersembunyi di belakang.

Bukannya Anda tidak melakukan tindakan apa pun atau Anda tidak bertanggung jawab besar atas kehidupan dan nasib Anda. Ini tentang identitas yang Anda asumsikan. Jika Anda percaya bahwa Anda hanyalah makhluk hidup atau manusia dengan tubuh, pikiran, nama dan bentuk, dan tanpa jiwa, itu adalah masalah. Inilah yang disebut aham atau egoisme, yang mengarah pada konsekuensi negatif. Namun, jika Anda percaya pada identitas Anda yang lebih dalam sebagai Diri yang kekal dan menerima bahwa itu adalah dari mana semua tindakan muncul dan ke mana semua kredit harus pergi, Anda akan tetap bebas dari konsekuensi beracun egoisme dan tindakan egoistik.

---

Ayat 9.

eko vishuddabodho aham iti nischaya-vahnina
prajvalaya ajnana gahanam vithashokah sukhi bhava

Membakar hutan ketidaktahuan dengan api keyakinan ini, “Aku adalah satu kecerdasan murni.” Menjadi bebas dari kesedihan dan bahagia.

 

Memandang hidup dan dunia Anda sebagai fragmen adalah masalah karena di dalamnya pikiran memainkan banyak trik untuk menciptakan ilusi realitas. Sebagian besar pengetahuan Anda muncul dari asosiasi berbagai hal dan menyatukan gambar-gambar dan ingatan yang terputus-putus untuk mengklasifikasikan dan mengkonseptualisasikan realitas objektif. Pikiranmu tidak mengingat semuanya. Secara umum, apa yang tersisa dalam ingatan Anda tidak lengkap, sebagian besar dipengaruhi oleh keinginan dan keasyikan Anda. Psikologi modern memberi tahu kita bahwa orang bahkan dapat menulis ulang ingatan mereka untuk memalsukan masa lalu mereka atau menciptakan mitos yang memberi mereka kenyamanan dan harga diri.

Lalu, bagaimana Anda bisa yakin bahwa pengetahuan Anda tentang sesuatu itu lengkap atau sempurna? Bagaimana Anda dapat mengandalkannya untuk membuat keputusan penting? Dari luar, itu mungkin bukan masalah karena pikiran Anda adalah organ yang efisien, yang tahu bagaimana meminimalkan upaya dan memaksimalkan efisiensi. Namun, tujuan pikiran Anda bukanlah untuk mencerahkan Anda, tetapi untuk membuat Anda tetap hidup dan aman dalam keterbatasan yang menjadi subjek Anda. Karena itu, sementara pikiran Anda melayani Anda dengan baik dalam hal-hal duniawi, itu menjadi penghalang dalam kehidupan spiritual ketika Anda mencoba mengungkap kebenaran yang tidak dapat dipahami dengan kemampuan Anda yang biasa.

Ayat itu mengatakan bahwa karena Anda berada di hutan ketidaktahuan (ajnana gahanam) semua yang Anda lihat di sekitar Anda adalah hutan, dan Anda akan mengambil hutan itu nyata. Jika Anda ingin mengetahui kebenaran, Anda harus membakarnya sehingga Anda dapat melihat kebenaran yang ada di luar. Mari kita telaah analogi ini secara terperinci.

Apa hutan yang kita bicarakan di sini? Ini adalah pikiran dan tubuh dan realitas objektif yang dengannya Anda secara konstan berinteraksi dan menerima begitu saja. Anda adalah binatang liar (pasu) di hutan itu yang bergantung padanya untuk memelihara indera, pikiran, dan tubuh Anda.

Apa ketidaktahuan yang dimaksud ayat ini? Adalah ketidaktahuan bahwa hutan itu nyata atau bahwa tubuh dan pikiran Anda adalah nyata, bukan jiwa. Percaya bahwa Anda adalah pelaku dan Anda berhak atas buahnya juga ketidaktahuan.

Mengapa ketidaktahuan dibandingkan dengan hutan? Hutan, terutama hutan primer, adalah tempat berbahaya, penuh jebakan, binatang buas, dan bahaya yang tidak diketahui. Pikiran dan tubuh Anda serta dunia objektif juga merupakan tempat berbahaya karena mereka dapat menjadi sumber penderitaan dan khayalan.

Anda tidak dapat hidup di tempat seperti itu untuk waktu yang lama dengan ketenangan pikiran, Anda juga tidak dapat menemukan jalan keluar karena Anda tidak dapat melihat jauh melalui kanopi yang tebal. Di hutan itu, Anda akan tersesat dan bingung karena Anda tidak dapat melihat jalan yang jelas yang menuntun Anda keluar darinya. Selain itu, ketika Anda mengambil hutan itu nyata Anda tetap tertipu dan pada belas kasihan Alam dan berbagai ciptaannya. Kehidupan di hutan itu bukan piknik. Kematian menghantui Anda di mana-mana, seperti di dunia kita.

Oleh karena itu, analogi hutan sangat tepat. Keberadaan Anda (pikiran dan tubuh) juga sangat mirip hutan, tempat Anda terjebak. Hutan itu adalah produk karma Anda. Anda memelihara dengan tindakan Anda dan membuatnya tumbuh lebih tebal dan lebih luas. Anda membiarkan hutan itu tumbuh di sekitar Anda dan menjadi terperangkap dalam belantara hasrat, ketidaktahuan, dan khayalan Anda. Itu adalah medan (kshetra), atau apa yang kita sebut eksistensi fenomenal (samsara), di mana Anda adalah pengembara.

Bagaimana Anda bisa melarikan diri dari hutan yang diperintah oleh kematian? Anda tidak dapat menemukan jalan karena tidak ada jalan. Jika apa pun yang Anda inginkan, yang tidak disarankan, Anda harus membuat jalan, menggunakan kecerdasan Anda (buddhi), yang memberi Anda kemampuan untuk merasakan yang benar dari yang salah dan membedakan hal-hal. Ini berarti Anda harus melangkah hati-hati, menimbang setiap langkah, menghindari banyak jebakan dan ancaman yang tidak diketahui, yang dapat membawa Anda ke tanah di bawah.

Karena itu, cara terbaik untuk mengatasinya bukan dengan menemukan jalan tetapi dengan membakarnya dalam api iman Anda sehingga Anda tidak hanya akan membersihkan hutan tetapi juga semua bahaya yang ada di dalamnya. Ketika hutan itu terbakar, Anda akan menyadari bahwa Anda sendirian dan tidak ada yang lain. Hutan itu hanya ilusi.

Ayat ini dengan jelas menetapkan bahwa Astavakragīta mengajarkan pengetahuan Advaita atau nondualisme, gagasan bahwa hanya ada kebenaran, itu saja benar, dan sisanya adalah ilusi. Ini dengan jelas menegaskan bahwa Anda adalah satu kecerdasan murni, Diri dari semua. Tidak ada detik. Apapun dualitas yang Anda alami di dunia ini adalah ilusi, hutan tempat Anda melarikan diri.

Vishuddha bodha berarti kecerdasan murni atau kesadaran murni. Kemurnian adalah referensi ke sattva. Kecerdasan adalah rujukan ke jiwa Anda, yang terbuat dari kecerdasan murni. Akal awam Anda adalah cerminannya dan mengandung kotoran. Karena itu, ia jauh lebih rendah daripada kecerdasan murni jiwa, yang membuatnya maha tahu.

Anda tidak dapat mengatasi ketidaktahuan kecuali Anda memiliki keyakinan kuat (nischaya) tentang identitas spiritual Anda. Karena itu, iman sangat penting untuk melanjutkan perjalanan spiritual Anda dan bertahan di dalamnya.