- 1BAB I
- 1..1Ayat 1.
- 1..1Ayat 2
- 1..1Ayat 3
- 1..1Ayat 4
- 1..1Ayat 5.
- 1..1Ayat 6.
- 1..1Ayat 7.
- 1..1Ayat 8.
- 1..2Ayat 9.
- 1..1Ayat 10.
- 1..2Ayat 11.
- 1..1Ayat 12.
- 1..2Ayat 13
- 1..1Ayat 14.
- 1..2Ayat 15.
- 1..1Ayat 16.
- 1..2Ayat 17.
- 1..1Ayat 18
- 1..2Ayat 19
- 1..3Ayat 20
- 2BAB 2
- 2..1Ayat 1.
- 2..2Ayat 2.
- 2..3Ayat 3
- 2..1Ayat 4.
- 2..2Ayat 5
- 2..1Ayat 6.
- 2..2Ayat 7.
- 2..1Ayat 9.
- 2..1Ayat 10.
- 2..2Ayat 11.
- 2..1Ayat 12.
- 2..1Ayat 13
- 2..2Ayat 14.
- 2..1Ayat 15.
- 2..1Ayat 16.
- 2..1Ayat 17.
- 2..1Ayat 18.
- 2..1Ayat 19.
- 2..1Ayat 20
- 2..1Ayat 21.
- 2..1Ayat 22
- 2..1Ayat 23.
- 2..1Ayat 24.
- 2..1Ayat 25.
- 3BAB 3
- 3..1Ayat 1
- 3..1Ayat 2
- 3..1Ayat 3
- 3..1Ayat 4
- 3..1Ayat 5
- 3..1Ayat 6
- 3..1Ayat 7
- 3..1Ayat 8
- 3..1Ayat 9
- 3..1Ayat 10
- 3..1Ayat 11
- 3..1Ayat 12
- 3..1Ayat 13
- 3..1Ayat 14
- 4BAB 4
- 4..1Ayat 1
- 4..1Ayat 2
- 4..1Ayat 3
- 4..1Ayat 4
- 4..1Ayat 5
- 4..1Ayat 6
- 5BAB 5
- 5..1Ayat 1
- 5..1Ayat 2
- 5..1Ayat 3
- 5..1Ayat 4
- 6BAB 6
- 6..1Ayat 1
- 6..1Ayat 2
- 6..1Ayat 3
- 6..1Ayat 4
- 7BAB 7
- 7..1Ayat 1
- 7..1Ayat 2
- 7..1Ayat 3
- 7..1Ayat 4
- 7..1Ayat 5
Ayat 5
aho chinmaatramevaaham indrajaalopamam jagat
ithi mama katham kuthra heyopaadeyakalpanaa
Oh, saya hanya kesadaran. Dunia sesungguhnya ilusi magis. Karena itu, bagaimana dan di mana pemikiran tentang menerima atau menolak itu muncul dalam diri saya?
Memiliki menjelaskan dengan empat kebenaran penting tentang diri, yang membantu untuk membedakannya dari tubuh atau diri fisik, Ashtavakra membuat penegasan akhir bahwa diri adalah kesadaran murni. Apa empat kebenaran lainnya?
- Diri tidak terganggu oleh peristiwa eksternal (ayat 1)
- Diri tidak berubah oleh perubahan di dunia (ayat 2)
- Diri tetap selamanya dengan tinggal di dalam dirinya sendiri (ayat 3)
- Diri sepenuhnya berbeda dari realitas objektif (ayat 4)
Lima ayat dalam pasal tujuh sangat berguna untuk mempraktikkan kontemplasi pada Diri dan mengembangkan kesadaran yang mendalam. Mereka menerangi sifat esensial dari Diri. Dengan merenungkannya, Anda dapat secara bertahap mengembangkan penglihatan jiwa dan mencapai keterasingan, ketenangan, dan tingkat penyerapan diri yang lebih tinggi. Mereka juga berguna untuk memahami aspek filosofis Advaita atau nondualisme. Mengenal Diri dengan upaya intelektual atau melalui studi adalah langkah pertama. Tinggal di “Itu” melalui meditasi terkonsentrasi (samyama) dan larut di dalamnya adalah langkah terakhir. Untuk itu, Anda harus mengubah identitas dan keasyikan Anda dari pikiran dan tubuh Anda ke Diri spiritual Anda.
Tuhan atau Diri adalah kesadaran murni. “Chit” (चित्) berarti kesadaran murni atau kecerdasan tertinggi, dan “matra” berarti “terdiri dari” atau “dari bentuk.” Chinmatra berarti apa yang merupakan bentuk atau sifat kesadaran murni. Kesadaran murni berarti kesadaran yang bebas dari segala ketidakmurnian, yang alami bagi kesadaran kita seperti triple gunas, ignorance, egoism, attachment, niat jahat, hasrat, khayalan, ketidaktahuan, kesalahan, ketidaksempurnaan, ketergantungan pada indera, hubungan dengan tubuh , dll.
Kesadaran murni juga bebas dari semua gerakan dan usaha yang disengaja. Meskipun kesadaran manusia adalah akumulasi (yang merupakan makna alternatif dari chit), kesadaran murni tidak. Itu tidak tersentuh dan tidak berubah oleh akumulasi dan gangguan dalam kesadaran pikiran. Diri tidak mudah. Itu ada seolah-olah tidak ada. Itu tidak menegaskan dirinya untuk menarik perhatian atau menarik dirinya ke dalam hal-hal materi untuk mengekspresikan dirinya. Sama seperti Matahari, ia dengan patuh memancarkan cahaya sebagai sifatnya, tanpa keinginan atau harapan, untuk menerangi pikiran dan tubuh dan menopang mereka dengan kehidupan.
Namun, tidak ada yang bisa bernafas atau hidup tanpa kehadirannya. Ini hadir dalam semua makhluk sebagai saksi utama, yang aktif tidak aktif dan tidak aktif aktif, dan yang terjaga ketika semuanya tertidur, tetapi diam dan ditarik ketika semua orang terjaga dan aktif. Ia bebas dari pembagian waktu dan dualitas subjek dan objek. Meskipun bertindak sebagai saksi, ia tidak terlibat dengan dunia dan menjadi tertarik padanya, tetapi berdiam dalam dirinya sendiri hanya sebagai Diri yang tidak ternoda.
Secara intelektual, sifat Diri tidak masuk akal. Kita tidak dapat memahami realitas subjektifnya, yang berada di luar pikiran dan indera kita dan bebas dari dualitas subjek dan objek. Anda dapat mengetahui Diri dengan menjadi Diri saja. Tidak ada jalan lain. Saat Anda kembali ke Jati Diri Anda yang terjaga, Anda tidak akan mengingatnya. Bagi pikiran, Diri tidak ada kecuali sebagai objek, konsep atau teori.
Meskipun Diri adalah saksi pasif, mandiri, tidak berubah dan mandiri, itu tidak berarti ia tidak aktif atau tidak mampu melakukan apa pun. Kita tahu bahwa itu bertanggung jawab atas penciptaan, pelestarian, penghancuran, dll. Jika itu sepenuhnya pasif, ia tidak dapat melakukan fungsi-fungsi tersebut. Yang benar adalah bahwa Diri dapat mengendapkan realitas atau terlibat dalam dharma esensial (tugas) tanpa upaya atau usaha yang disengaja dan disengaja.
Tindakannya halus dan tidak bisa dibedakan. Keinginannya diberkahi dengan kekuatan yang tak terbatas dan langsung berubah menjadi realitas yang dimaksudkan tanpa ada kesenjangan antara niat dan manifestasi. Bergerak tanpa bergerak. Ini aktif, tanpa aktif. Oleh karena itu, meskipun Diri berdiam di dalam dirinya sendiri, tetap mampu mewujudkan realitas objektif. Tindakannya begitu tak terlihat sehingga sulit untuk membedakan kehadirannya di dunia. Seolah-olah dunia tanpa Tuhan atau Diri abadi. Namun, selalu ada dalam segala hal, sebagai pasangan yang pendiam, aktif tanpa organ tindakan, sadar tanpa pikiran dan indera, dan semua mengetahui tanpa sarana eksternal.
Ayat ini menggambarkan dunia sebagai ilusi magis. “Upama” berarti suka atau mirip atau sebanding dengan sesuatu. “Indrajalam” berarti jaringan Indra. Dunia ini sebanding dengan ciptaan magis karena sama seperti ciptaan magis itu muncul entah dari mana, menipu semua orang untuk percaya bahwa itu nyata dan menghilang tanpa jejak. Seseorang menjadi terlibat dengan itu, ketika seseorang tidak memiliki keleluasaan. Namun, orang bijak yang tahu bahwa itu adalah ilusi tidak tertarik padanya melalui ketertarikan dan keengganan dan tetap terpisah darinya.
Dunia ada karena kita dapat melihatnya, hidup di dalamnya dan tahu bahwa itu ada. Namun, bisakah kita menyadari sifat ilusi dunia? Apakah ada kemungkinan kita dapat memverifikasinya dengan cara apa pun? Kita tidak dapat mengatakan bahwa dunia adalah ilusi karena kita tidak memiliki sarana untuk memverifikasinya, kita juga tidak dapat bertahan lebih lama untuk mengetahui seluruh kebenarannya. Kita tidak dapat melihatnya sebagai realitas persepsi (pratyaksha).
Namun, kita dapat menyimpulkannya dengan mengamati sifat dunia dan bagaimana ia berputar. Sebagai contoh, banyak hal muncul dan menghilang dalam hidup kita seperti dunia muncul dan menghilang dalam kesadaran Diri. Dari ketidakkekalan mereka, kita dapat menyimpulkan ketidakkekalan dan sifat ilusi dunia. Kita juga dapat mengetahuinya melalui penelaahan tulisan suci dan menerimanya sebagai fakta keberadaan melalui iman.
Jika kita bertahan di dalamnya dan melalui praktik yoga jika kita mengembangkan visi batin yang luas dan inklusif, suatu hari itu mungkin membuka pikiran kita dan menunjukkan kepada kita sifat transendental Diri, di mana kebenaran itu menjadi jelas. Tidak ada yang bisa mengendalikan proses itu. Itu tidak terjadi dengan cara yang sama dalam kasus semua orang. Itu muncul dengan sendirinya, yang tidak dapat diprediksi oleh siapa pun. Namun, Anda dapat belajar dari orang lain yang mencapainya, bagaimana kebenarannya menyadarkan mereka pada saat-saat yang tidak terduga dan dalam kondisi kesadaran yang meningkat.