Ayat 6.

dharma dharmau sukham dukham manasani n te vibho
na kartasi dan bhoktasi mukt evasi sarvada

Dharma, kesenangan adharma dan rasa sakit milik pikiran bukan milikmu, oh tuan. Anda bukan pelaku atau penikmat, tetapi orang yang bebas selamanya.

Ayat ini mengatakan bahwa dualitas kehidupan seperti dharma dan adharma atau kesenangan dan kesengsaraan adalah milik pikiran tetapi tidak untuk jiwa. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh terlalu khawatir tentang mereka atau tertarik padanya. Itu benar karena mereka tidak muncul dari Diri. Itu adalah proyeksi pikiran. Karenanya semua shastra dharma kita dianggap sebagai smriti, atau produk peringatan kecerdasan manusia. Mereka terus berubah seiring dengan perubahan masyarakat dan seiring dengan bertambahnya batas-batas pengetahuan. Apa yang dianggap sebagai kebenaran ribuan tahun yang lalu mungkin terlihat kuno dan bagi dunia saat ini.

Ini adalah masalah dengan semua turunan dari pikiran. Mereka terus berubah. Mereka juga dibenarkan hanya dari perspektif tertentu atau dalam konteks tertentu. Pikiran menciptakan banyak penilaian dan standar kebenaran berdasarkan pada pengetahuan, pengamatan, kepercayaan dan nilai-nilai. Karena pikiran dan tubuh dipengaruhi oleh keberadaan guna, mereka memengaruhi pemikiran dan dengan demikian persepsi dan penilaian. Mereka tidak universal. Apa itu dharma untukmu mungkin adharma untuk orang lain. Apa yang kita anggap berdosa dapat dipandang sebagai kebajikan oleh orang lain. Karena nilai-nilai, penilaian dan moralitas kita adalah relatif, kita tidak pernah tahu dengan pasti apakah tindakan kita benar atau salah.

Individualitas berasal dari pikiran. Itu menciptakan kepribadian, dan membuat merasa bahwa seseorang adalah entitas dan individu. Kita mengambil gerakan dan modifikasi pikiran sebagai milik kita dan hidup bersamanya. Di mana dan kapan proses ini dimulai? Itu dimulai dalam pikiran kita dengan indera kita sejak hari dilahirkan, dan seiring berjalannya hari menjadi begitu terlibat dengan pikiran dan tubuh sehingga berpikir bahwa mereka terpisah atau berbeda dari kita.

Kita tidak dapat melihat pikiran yang merupakan alasan untuk masalah ini. Kita dapat secara objektif melihat tangan dan kaki atau organ lain di tubuh seolah-olah itu adalah entitas itu sendiri, tetapi kita tidak dapat melakukannya secara alami dengan pikiran kecuali kita melatih diri untuk menjadi saksi pasif.

Melalui meditasi dapat membawa pikiran untuk beristirahat dan melihat bahwa kita berbeda dari pikiran dan tubuh kita. Kita dapat melihat aksi dan gerakan mereka seolah-olah kita sedang menonton drama internal. Pikiran dan tubuh juga berfungsi bahkan ketika tidur. Banyak fungsi seperti detak jantung atau pernapasan tidak di bawah kendali langsung. Mereka menyarankan bahwa pikiran dan tubuh adalah produk dari Alam dan cenderung bertindak dengan cara yang dapat diprediksi sesuai dengan sifat esensial mereka.

Dalam beberapa tahun terakhir kita mungkin pernah mendengar atau membaca bahwa jumlah orang yang menderita stres dan kecemasan terus meningkat. Kita mungkin juga memperhatikan bahwa hubungan interpersonal di tingkat individu dan sosial telah sangat memburuk dan menjadi tidak stabil dalam beberapa dekade terakhir. Kita mungkin juga terbiasa dengan masalah agresi dan kekerasan yang tumbuh di masyarakat dan meningkatnya tingkat kejahatan karena orang-orang kehilangan kesabaran dan merespons dengan keras terhadap situasi untuk mengekspresikan ketidaksetujuan mereka atau membangun kendali mereka. Jejaring sosial dan forum pesan cukup mencerminkan berbagai emosi yang diungkapkan orang sebagai respons terhadap peristiwa yang bahkan mungkin tidak mempengaruhi mereka.

Mengapa kita melihat masalah seperti ini? Itu karena orang-orang telah menjadi terlalu terlibat dengan dunia di sekitar mereka dan dalam proses menjadi terlalu egois dan keras secara internal. Anda dapat melihatnya dalam tren di internet di mana video dan berita menjadi viral ketika mereka menunjukkan orang mengekspresikan kemarahan dan kekerasan mereka dengan menyakiti dan secara fisik menyerang orang lain, berbaris di jalan-jalan, atau menyerang hewan tak berdosa di peternakan atau di alam liar. Tidak banyak orang tahu bahwa kekerasan yang mereka keluarkan dalam pikiran mereka tidak berakhir di sana tetapi menggerakkan sejumlah reaksi berantai dan meninggalkan jejaknya di dunia luar.

Kita memiliki hubungan yang sangat intim dengan dunia saat kita sering berinteraksi dengannya dan menganggap kepemilikan bagian-bagiannya. Dunia kita itu tidak dimulai dengan benda dan benda yang ada di luar kita. Itu dimulai tepat di pikiran sebagai kesan dan gambar ketika terhubung dengannya oleh indra kita. Panca indra membangun hubungan dengan dunia, dan ketika semakin terlibat dengannya, kita mengembangkan keterikatan dan menderita modifikasi seperti rasa sakit dan kesenangan. Pikiran dan tubuh tidak hanya menghubungkan kita dengan dunia tetapi juga mewakilinya. Untuk semua tujuan praktis, mereka mewakili dunia langsung. Meskipun kita dapat mengidentifikasi diri dengan mereka,

Keterlibatan dengan pikiran dan tubuh juga membuat kita percaya bahwa kita membuat segala sesuatu menjadi mungkin, dan bertanggung jawab atas tindakan yang kita lakukan. Namun, jika kita dapat mengambil satu langkah ke belakang dan melihat peristiwa yang sama dengan detasemen, kita akan menyadari bahwa dunia dapat eksis tanpa kita, dan kita dapat eksis tanpa mengidentifikasi diri dengan pikiran dan tubuh, memperlakukannya dengan obyektifitas dan detasemen sebagai bidang tindakan dan persepsi.

Ashtavakra menyarankan hal yang sama di sini. Dia ingin kita penguasa tubuh untuk mengetahui bahwa kita bukan emosi atau keadaan kasar tetapi orang bebas. Penggunaan Vibhu dalam ayat ini sangat kontekstual. Vibhu berarti tuan atau pengontrol. Sebagai penguasa pikiran dan tubuh, harus mengendalikan mereka daripada diayunkan oleh mereka. Kita dapat melakukannya ketika berhenti mengidentifikasi diri dengan mereka dan tindakan mereka dan tetap terpisah. Tanpanya, tidak dapat bebas dari modifikasi pikiran.