Ayat 3

aham sa shuktisankaasho ruupyavad vishvakalpanaa
iti jnaanam tathaitasya na thyaago na graho layah

Saya seperti ibu mutiara; dunia ilusi seperti perak yang bersinar. Karena itu, untuk ini (Diri) tidak ada penolakan atau kepemilikan atau kehancuran.

Tuhan adalah sumber dari semua. Dia adalah penyebabnya, dan dunia adalah akibatnya. Dari realitas abadi dan absolut, Brahman muncul sebagai gelombang dunia fenomena, yang merupakan realitas objektif yang agak tidak kekal dan ilusi. Sekarang, kita tidak memiliki bukti bahwa Tuhan menciptakan dunia ini. Untuk itu satu-satunya validasi kami adalah otoritas kitab suci atau kata-kata para guru tercerahkan seperti Ashtavakra.

Pelihat seperti Ashtavakra adalah makhluk murni. Mereka mempraktikkan kebenaran dalam semua aspeknya. Karenanya, mereka tidak menjamin kepalsuan atau apa yang tidak mereka ketahui. Dalam pencarian kami akan kebenaran, mereka dapat diandalkan dan dapat diandalkan karena mereka jujur ​​pada intinya dan hanya berbicara kebenaran. Karena pikiran dan kecerdasan mereka murni, mereka juga merasakan kebenaran tanpa halangan dan ketidakmurnian. Tanpa pamrih dan bebas dari keinginan dan keterikatan, mereka tidak memiliki agenda tersembunyi atau motif tersembunyi. Karena itu kami dapat dengan aman menerima pernyataan mereka sebagai benar dan dapat diandalkan.

Ashtavakra milik sekolah nondualisme (Advaita). Dia hanya mengakui satu realitas abadi, Brahman. Materialitas Brahman yang kita rasakan dengan indera kita adalah proyeksi atau refleksi dirinya dalam bidang kodratnya sendiri. Itu muncul darinya, bersandar pada dirinya, diselimuti olehnya dan hanya digunakan olehnya saja. Ini adalah kekuatan dinamisnya yang tak terpisahkan.

Ada spekulasi yang tak berujung dalam agama Hindu mengenai apakah Brahman dan materialitasnya (juga dikenal sebagai kekuatan atau energi) merupakan dua realitas yang berbeda (tattva) atau realitas yang sama. Mungkin, masalah ini tidak akan pernah diselesaikan karena kita tidak dapat sepenuhnya memahami kebenaran Brahman. Kita tidak bisa sepenuhnya memahami kebenaran diri kita sendiri. Lalu bagaimana kita bisa memahami kebenaran Brahman, realitas universal?

Kita tidak perlu harus tahu setiap kebenaran di alam semesta. Cukuplah jika kita mengetahui kebenaran esensial yang berguna untuk mengalami kedamaian dan stabilitas dalam hidup kita atau mencapai pembebasan. Ketidaktahuan adalah masalah, tetapi ada banyak pengetahuan yang tidak relevan atau berguna bagi keberadaan atau kelangsungan kita. Ketika kita tidak memiliki pengetahuan yang ketat, kita harus menyerah pada pengetahuan yang lebih tinggi sebagaimana terkandung dalam tulisan suci kita atau sebagaimana divalidasi oleh guru spiritual kita.

Sebagai contoh, kita tidak tahu dengan jelas sejauh mana kita dapat membimbing dan mengendalikan hidup dan nasib kita, dan sejauh mana itu murni di tangan Tuhan, keadaan dan kekuatan lain. Kita tidak tahu apakah dunia dimanifestasikan oleh kecelakaan atau karena desain. Secara logis, tampaknya kebenaran ada di suatu tempat di tengah. Namun, tulisan suci menegaskan bahwa Allah adalah sumber dari segalanya. Semuanya terjadi sesuai kehendaknya.

Haruskah kita meragukannya? Pilihan itu ada pada kita. Jika Anda memilih jalur kecerdasan (buddhi), Anda mungkin sampai pada kesimpulan intelektual Anda sendiri, tetapi jika Anda memilih jalur pengabdian, Anda harus mengistirahatkan keingintahuan intelektual Anda dan mengistirahatkan keyakinan pada pengetahuan kitab suci atau kata-kata dari seorang peramal atau guru. Ketika Ashtavakra mengatakan bahwa Brahman adalah sumber dari segala sesuatu, kita harus mengakuinya sebagai kebenaran universal.

Dari perspektif nondualisme, Brahman adalah realitas abadi, absolut dan independen, dan semua yang terkait dengannya atau muncul darinya karena realitas sekundernya yang bergantung dan sekunder adalah ilusi atau fana, dapat berubah dan membusuk. Materialitasnya diwakili oleh Alam atau Prakriti. Dia adalah kekuatan dinamisnya dan realita yang tergantung. Meskipun ia adalah penyebab material dari semua ciptaan, Brahman-lah yang menjadi penyebab utama dan efisien. Kita dapat merujuk mereka sebagai dia dan dia untuk kenyamanan kita, tetapi pada intinya, mereka tidak dapat dipisahkan.

Dalam ayat ini Brahman dapat dibandingkan dengan cangkang tiram, Alam dengan induk mutiara, dan semua manifestasi, yang mengalir seperti perak dari dirinya, ke ciptaannya, di bawah kehendaknya. Dalam mikrokosmos wujud Anda, Anda adalah cangkang tiram, pikiran dan tubuh Anda mewakili Alam atau ibu dari mutiara, dan semua aktivitas fisik dan mental, karma, harta, keinginan, keterikatan, egoisme, dll., Merupakan perak atau jumlah hidup dan akumulasi Anda. Kita seharusnya tidak menjadi tersesat dalam kemilau dan penerangan dunia tidak seharusnya kita terganggu oleh kegelapan dan kekacauannya. Kita harus berserah pada kekuatan yang merupakan sumber dari semua dualitas semacam itu dan mengistirahatkan keyakinan kita di dalamnya.

Apa pun yang terjadi pada Anda atau apa pun yang Anda alami, karena keinginan, pikiran, dan niat, adalah formasi yang menumpuk di dalam diri Anda dan di sekitar Anda seperti awan. Kecuali jika Anda meninggalkannya, menolaknya dan membubarkannya, Anda tidak bisa bebas dari konsekuensi tindakan Anda sendiri. Untuk berhenti memproduksi karma dan berhenti menciptakan penderitaan dan ikatan Anda, Anda harus membungkam pikiran Anda, melepaskan semua keterikatan dan keinginan dan menstabilkannya dalam kontemplasi Diri.