---

Ayat 2

mahodadhirivaaham di prapancho veechisaannibhah
iti jnaanam tathaitasya na thyaago na graho layah

Saya seperti lautan, dan dunia seperti gelombang. Karena itu, untuk ini (Diri) tidak ada penolakan atau kepemilikan atau kehancuran.

 

Dalam penciptaan, semuanya tergantung pada sesuatu. Setiap fenomena atau objek yang diciptakan adalah dukungan untuk satu atau lebih objek dan fenomena. Bumi, langit, api, udara, air, tubuh, indera, pikiran dan ego adalah penopang bagi banyak hal dan pada gilirannya bergantung pada banyak faktor dan objek untuk keberadaan dan fungsi mereka. Namun, adakah yang tidak bergantung pada apa pun, tetapi yang merupakan dukungan utama dari semua? Ya, memang ada pada realitas seperti itu di mana semuanya bertumpu, tetapi yang tidak bergantung pada apa pun. Lengkap dan independen. Kita menyebutnya Diri atau Diri yang kekal dan atau Diri Tertinggi. Mereka mungkin atau mungkin tidak sama, tetapi pada intinya, mereka.

Dalam ayat kedua, Ashtavakra mengajar Janaka bagaimana bermeditasi pada Diri yang tak terbatas sebagai samudera yang tak berujung dan tak terduga dan sebagai pendukung semua gerakan dan dinamika. Dalam agama Hindu, keberadaan sering dibandingkan dengan lautan tanpa batas. Ini adalah salah satu metafora umum, bahkan dalam Veda. Seluruh ciptaan muncul dari perairan Diri samudera. Bahkan, Dewa Wisnu, sebagai Anantasayana, Tuhan semesta alam, bersandar padanya. Secara simbolis, gambar Wisnu bertumpu pada ular melingkar, Adishesha, di perairan samudera yang tak terbatas menunjukkan bahwa bahkan Isvara yang terwujud hanyalah sebagian kecil dari Brahman yang tidak berbentuk, tidak dikenal dan tidak terwujud.

Diri (realitas subjektif) tidak terbatas karena hanya Brahman. Dalam Advaita, perbedaan antara Brahman dan Atman adalah ilusi dan sementara. Sama seperti ruang di dalam diri Anda untuk sementara waktu terpisah dari ruang di luar, realitas Atman (atmatattva) untuk sementara waktu terpisah dari realitas Brahman (brahmatattva) di bidang Prakriti. Materialitas (shakti) Brahman bermanifestasi sebagai dunia dan makhluk. Ini bukan diri atau realitas objektif.

Dalam ayat ini, Ashtavakra membandingkannya dengan ombak yang muncul di lautan. Di tempat lain juga ia membandingkan Diri dengan samudera dan dunia dengan gelembung yang muncul dari permukaannya. Sama seperti ombak yang bergantung pada lautan, keanekaragaman ciptaan bergantung pada Diri untuk keberadaannya. Semua keributan dalam penciptaan tidak menyentuh Diri, demikian juga halnya dengan keributan dan modifikasi pikiran dan tubuh Anda. Mereka tidak memengaruhi Diri. Itu tidak berubah, yang berarti tidak dapat dimodifikasi atau dipengaruhi oleh kekuatan atau entitas atau gerakan dengan cara apa pun.

Kita mudah terganggu karena kita hidup di permukaan kesadaran. Ketika kita terganggu, kita biasanya mencari dukungan dan stabilitas di permukaan kesadaran kita. Untuk meredakan perasaan kita, kita dapat mencari seorang teman, kata-kata yang baik, beberapa gangguan, dukungan fisik atau emosional, seorang guru, seorang yang baik hati atau Tuhan sendiri. Jarang, kita melihat ke dalam diri kita sendiri dan menemukan bagian terdalam dan paling stabil dari diri kita sendiri untuk mendapatkan kembali ketenangan kita. Ketika kita hidup di permukaan kesadaran dan bermain dengan gelombang pikiran dan emosi, secara mental dan emosional kita naik dan turun sesuai dengan pasang surut dan arus keadaan. Ketenangan sejati muncul hanya ketika kita belajar untuk masuk jauh ke dalam diri kita dan mengalami kedalaman samudera dari keberadaan kita sendiri. Lain kali, ketika Anda tidak bahagia, cobalah untuk menemukan tempat perlindungan dalam diri Anda. Pergi lebih dalam dan menjadi dukungan Anda sendiri. Pembebasan sejati menjadi bebas dari segala bentuk ketergantungan. Ketika Anda menjadi benar-benar mandiri, Anda akan menjadi sumber hiburan dan dukungan bagi orang lain.

Bahkan dalam pikiran, pikiran permukaan lebih rentan terhadap kekacauan dan kegelisahan daripada pikiran yang lebih dalam. Itulah sebabnya meditasi ditentukan untuk mengatasi masalah stres dan kecemasan. Secara simbolis berbicara, jika ombak membentuk pikiran permukaan, lautan membentuk pikiran yang lebih dalam, dan dasar lautan, Diri. Pikiran manusia tak terbatas dengan caranya sendiri. Jauh di dalam diri kita, di alam halus pikiran kita, kita benar-benar seperti samudera, dengan kedalaman yang tak terduga. Bahkan dengan semua kemajuan ilmiah kita, kita belum mengetahuinya sepenuhnya. Namun, dibandingkan dengan Diri, pikiran masih lebih rendah. Jika kita sulit mengetahui pikiran, bayangkan betapa sulitnya untuk mengetahui Diri.

Ketika Anda duduk bermeditasi, tubuh Anda seperti lautan. Pikiran Anda, dengan gelombang pikiran, perasaan, dan emosi, seperti permukaan laut. Orang yang mengawasi mereka berdua dan mengalami pengalaman dari semua yang terjadi adalah Diri yang stabil. Tujuan Anda harus menjadi dukungan bagi orang lain, bagi dunia dan bagi diri Anda sendiri.

Jika Anda menjadi sadar akan pengamat di dalam diri Anda, orang yang dengannya pikiran dan tubuh terlibat dalam tindakan dan menciptakan realitas objektif, Anda telah melewati rintangan pertama dalam kemajuan spiritual Anda. Mengetahui pengamat atau pelihat adalah peristiwa transformatif terpenting dalam hidup Anda. Di sinilah Anda akan menyadari bahwa ombak bukanlah lautan dan Anda tidak seperti yang Anda pikirkan.

Anda adalah pengamat. Pengamat ini bersifat universal. Dia ada di setiap orang. Dia mengalami dunia dan realitas yang berbeda dalam makhluk yang berbeda, tetapi tidak pernah diubah atau dipengaruhi atau dipengaruhi oleh mereka. Anda tidak bisa mengatakan bahwa pengamat itu makhluk atau bukan. Anda tidak tahu apa yang diamati, apakah dia atau dia, dan apakah itu suatu keadaan atau kondisi atau fenomena. Semua yang tahu berakhir di sana. Yang dapat Anda ketahui hanyalah bahwa Anda telah menjadi Diri, yang tidak dapat dijelaskan, tidak dapat dijelaskan, tidak diketahui, saksi Diri.

Di kedalaman kesadaran dan keberadaan Anda sendiri, Anda adalah saksi diri. Anda adalah sumber dunia yang mewujud dalam diri Anda dan di sekitar Anda sebagai dunia persepsi dan kognitif Anda. Semua keributan dan aktivitas itu muncul karena Anda, saksi Diri. Anda adalah penyebab dan subjek realitas permukaan Anda. Sama seperti tidak ada gelombang tanpa samudera, tidak ada pengalaman, persepsi, kognisi atau obyektivitas tanpa Anda, orang (purusha), saksi (sakshi) dan penikmat. Anda adalah sumber dan dukungannya.

Renungkan gagasan bahwa Anda adalah Diri samudera. Ketahuilah bahwa Anda tidak memiliki batasan, tidak ada batasan dan tidak ada definisi. Anda adalah realitas yang tak terbatas yang meliputi semua dan mencakup semua. Identifikasi Anda dengan pikiran dan tubuh Anda dan hubungan Anda dengan dunia fisik, mereka bertanggung jawab atas realitas alternatif dari keberadaan fisik Anda. Di sinilah Anda mengalami hidup, individualitas, keributan, dualitas, dan penderitaan. Anda tidak dapat mengalami kedamaian kecuali jika Anda keluar dari kenyataan yang dipicu ini. Keheningan dan kesatuan adalah kondisi asli dan abadi Anda. Sumber mereka adalah realitas subjektif dari saksi Diri. Selalu ada di sana, apakah dunia ada atau tidak.

Jika Anda terlalu terjebak dalam aktivitas permukaan, Anda tidak akan melihat pengamat. Anda menjadi sadar akan hal itu, ketika Anda menarik diri dari kesadaran permukaan Anda dan pergi ke belakang semua aktivitas mental untuk menjadi saksi murni. Kesadaran bahwa Anda bukanlah diri fisik tetapi Diri yang mengamati, adalah langkah pertama menuju realisasi diri. Ini terjadi dengan sendirinya (svayambhu) ketika ada perubahan tektonik dalam pemikiran dan persepsi Anda. Tujuan Anda adalah untuk terus memurnikan pikiran dan tubuh Anda hingga menjadi keadaan alami Anda.

Renungkan gagasan bahwa Anda adalah Diri samudera, tanpa batas dan keterbatasan. Di kedalaman kesadaran Anda sendiri, Anda hanyalah kesunyian, saksi diri, tidak ternoda, tidak tersentuh dan tidak terpengaruh oleh aktivitas pikiran atau indera. Gelombang yang naik dan turun dalam kesadaran objektif Anda tidak dapat menyentuh Anda. Melalui meditasi, pelepasan keduniawian, detasemen, dan ketidakpedulian, Anda dapat belajar mengamati dunia tanpa dipengaruhi olehnya. Anda adalah sumber modifikasi jika pikiran Anda. Anda harus menjadi pengamat sejati dari diri Anda sendiri. Ketika Anda marah, takut, sedih, iri hati, frustrasi atau bernafsu, cari tahu penyebab sebenarnya. Jika Anda telah memurnikan kecerdasan Anda dan penegakan kebijaksanaan, Anda akan menemukannya.