---

BAB 6

 

Ayat 1

Janaka uvaacha
aakashavadananto.aham ghatavat prakritam jagath
iti jnaanam tathaitasya na thyaago na graho layah

Ashtavakra berkata: Aku tak terbatas seperti ruang. Secara alami, dunia yang terwujud adalah seperti guci. Ini adalah pengetahuan. Karena itu, untuk ini (Diri) tidak ada penolakan atau kepemilikan atau kehancuran.

 

Dalam bab sebelumnya, Ashtavakra menjelaskan empat praktik kontemplatif untuk mencapai pembubaran. Dia menyarankan bagaimana seseorang harus memandang dunia dan Diri (ini dan itu), atau realitas subyektif dan objektif, untuk memasuki keadaan pembubaran. Pendekatan pertama adalah menyadari bahwa Anda murni dan tidak tersentuh oleh realitas objektif dunia dan kompleks pikiran-tubuh. Yang kedua adalah menyadari bahwa semua kenyataan yang mewujud di sekitar Anda sebagai dunia persepsi Anda adalah proyeksi dari diri Anda sendiri. Yang ketiga adalah mengetahui bahwa dunia hanyalah penampakan atau ilusi, seperti dalam kasus seseorang yang salah mengartikan tali untuk ular karena khayalan sementara. Yang keempat adalah mengetahui bahwa di balik semua ketidaksempurnaan dan ketidakmurnian, Anda sempurna, lengkap dan bebas dari modifikasi. Dengan merenungkan kebenaran-kebenaran ini, Anda dapat melakukan penyucian diri.

Diri yang terbatas dan Diri yang tidak terbatas

Dalam bab ini, ia lebih jauh menguraikan ide-ide itu, menggambar perbedaan yang jelas antara Diri sejati dan bukan-Diri. Dia juga menambahkan bahwa Diri sedemikian rupa sehingga tidak dapat ditinggalkan atau disangkal atau dibubarkan. Mengetahui perbedaan ini penting karena Anda akan tahu ke mana harus memfokuskan upaya Anda. Pelepasan keduniawian, pelepasan dan penindasan modifikasi harus dipraktekkan menuju realitas objektif, bukan Diri, yang sudah bebas darinya dan tidak pernah disentuh olehnya.

Dalam bab ini juga, Ashtavakra menggunakan empat analogi untuk membedakan Diri yang kekal sebagai wadah yang tak terbatas, dukungan, sumber dan semua realitas inklusif. Pengetahuan ini bermanfaat bagi para pencari kebebasan untuk mengetahui di mana tepatnya memusatkan perhatian mereka dan apa yang perlu dibersihkan dan diubah.

Laya

Laya atau pembubaran berarti akhir, penghilangan, ketiadaan, atau lenyapnya sesuatu. Itu juga berarti jeda atau hening. Oleh karena itu, ini digunakan untuk menunjukkan jeda atau momen yang tenang dalam irama musik. Kombinasi shruti dan laya menciptakan melodi musikal. Dalam latihan spiritual, laya mengacu pada kondisi penyerapan mental atau kondisi ketenangan pikiran di mana ia sepenuhnya diam atau terserap dalam Diri atau kondisi meditasi yang lebih dalam.

Kehancuran dunia pada akhir siklus waktu juga dikenal sebagai laya. Dunia tunduk pada pembubaran. Kita tahu bahwa segala sesuatu di dunia obyektif akan berakhir suatu hari nanti. Namun, Brahman atau Diri adalah abadi dan tidak dapat dihancurkan. Dunia Brahman bebas dari pembubaran. Oleh karena itu, dikenal sebagai alaya atau devalaya. Tidak ada kehancuran bagi mereka yang memasuki tempat tinggal Allah. Hanya mereka yang mengatasi ketidakmurnian mereka dan menghabiskan karma kasual mereka yang dapat mencapai itu melalui jalan para dewa (devayana) pada saat mereka pergi dari sini.

Dalam empat cara, Ashtavakra menekankan dalam bab ini perbedaan antara Diri yang terbatas atau Diri yang objektif dan Diri yang tidak terbatas atau Diri subjektif untuk menyampaikan mengapa pelepasan keduniawian, dll. Harus dipraktikkan dalam kasus yang pertama tetapi bukan yang terakhir. Transformasi dan pembubaran diperlukan untuk Diri terbatas karena tunduk pada modifikasi, ketidaksempurnaan dan ketidakmurnian. Ini diwakili oleh kompleks pikiran-tubuh, mewakili 23 tattva (di bidang Prakriti) dan proyeksi mereka. Ia juga disebut sebagai ego, sifat rendah, diri fisik, wujud atau bukan diri (realitas objektif).

Diri yang tak terbatas adalah dukungan bagi Diri yang terbatas ini atau diri-bukan, yang merupakan bentukan atau proyeksi. Ia terakumulasi sebagai ketidakmurnian di sekitar Diri dan berlalu sebagai Diri itu sendiri. Dalam keadaan Anda saat ini, Anda tidak dapat melihat diri Anda yang sejati karena ia tetap tersembunyi di balik kesadaran permukaan tempat Anda saat ini terlibat. Jika Anda berhasil menarik pikiran dan indera Anda dan memasuki kondisi kesadaran yang lebih dalam, Anda perlahan-lahan akan menyadarinya dan mengetahui perbedaannya.

Ketika Anda mencapai kebijaksanaan yang cukup melalui pemurnian diri, Anda akan melihat bagaimana semua aktivitas permukaan dalam kesadaran Anda mirip dengan apa yang terjadi di permukaan lautan. Pembubaran atau penarikannya menghasilkan penghentian pembagian, dualitas dan perbedaan. Anda tidak bisa bebas dari kesadaran permukaan Anda selama pikiran Anda aktif dan secara sadar mengobjektifikasi dunia. Bukan-diri adalah apa yang perlu dilepaskan, dibungkam atau dibubarkan untuk menjadi sepenuhnya stabil dalam Diri sejati Anda. Dalam keadaan Anda saat ini, Anda adalah bukan diri, dan Anda harus menyerah dan menjadi diam untuk mengetahui apa yang ada di luar.

Diri sebagai wadah

Dalam ayat ini, Ashtavakra menjelaskan Janaka bagaimana bermeditasi pada Diri sebagai ruang tanpa batas. Ketika Anda melakukannya, Anda akan melarutkan ego Anda dan mencapai kesatuan dengan Diri tanpa batas dalam ruang batin Anda. Diri dan ruang abadi memiliki banyak kesamaan. Ruang dianggap sebagai elemen kelima. Dalam ilmu gaib sering dibandingkan dengan eter materi astral atau esensi Diri. Sama seperti Diri yang kekal, ruang kosong dan tidak material di sekitar Anda (bukan versi ruang materi Einstein) tidak berbentuk, tidak terlihat, tidak dapat dipahami, tidak tersentuh, dan semuanya melingkupi.

Semua modifikasi dunia dan alam semesta material muncul dan mereda di ruang angkasa, tetapi itu bebas dari mereka. Anda tidak dapat mengandung ruang, karena tidak hanya dalam segala hal, menjunjung tinggi semua hal, tetapi juga menyelimutinya dari luar. Sama seperti Diri yang kekal, ia tidak ikut serta dalam apa yang Anda lakukan atau apa yang terjadi pada Anda atau apa yang terjadi di dunia. Pada saat yang sama, ia memungkinkan segala sesuatu menjadi dirinya sendiri atau menjadi sesuatu yang lain sesuai dengan sifat, keadaan atau pilihannya sendiri. Ruang adalah saksi bisu. Itu tidak menghalangi Anda atau mencoba mengendalikan Anda atau menekan Anda atau membuat Anda stres. Sama seperti Tuhan, itu adalah kesunyian, dukungan, dan kesaksian atas semua yang terjadi dalam batas-batasnya.

Meditasi ruang

Jika Anda memiliki kebiasaan berlatih yoga dan meditasi, cobalah bermeditasi pada ruang tanpa batas di sekitar Anda sebagai Diri Anda. Sangat membantu untuk terbebas dari pikiran dan kekhawatiran Anda yang membatasi dan menyusahkan dan mengalami kedamaian dan ketenangan. Jika Anda melakukannya, kemungkinan besar Anda akan mengalami cahaya dan bantuan instan, seolah-olah semua beban, tekanan, stres, dan tekanan telah dihilangkan dari Anda. Ketika Anda bernapas dan bernapas dan melanjutkan latihan Anda, Anda akan merasa seolah-olah ruang di dalam Anda telah bergabung dengan ruang di sekitar Anda. Jika Anda bertahan, Anda akan berhasil melarutkan batas-batas kesadaran ego. Ketika tubuh Anda terdiam, Anda bahkan akan mengalami keadaan agung impersonal yang agung dengan ruang universal.

Pertimbangkan ruang (akasa) di luar Anda adalah Brahman, ruang di dalam diri Anda adalah Atman, dan sifat halus ruang adalah kesadaran. Meskipun Anda begitu dekat dengannya, mengandungnya dan eksis di dalamnya dan meskipun Anda adalah bagian darinya, Anda tidak dapat berkomunikasi dengannya. Sama halnya dengan hubungan kita dengan Tuhan atau Diri yang kekal. Bisakah Anda mengatakan di mana batas ruang berakhir dan di mana orang-orang dengan kesadaran terbatas Anda mulai atau sebaliknya?

Kita begitu bersatu dengan ruang dan begitu dekat dengannya, namun kita juga begitu jauh dan terpisah darinya. Dengan cara yang sama, Diri yang kekal berada di dalam kita semua. Namun kita tidak dapat melihatnya atau berkomunikasi dengannya. Seolah-olah ada dua dimensi dalam diri Anda, dan Anda hanya terbatas pada satu. Pemisahan ini muncul dari jasmani dan kesadaran terbatas dari pikiran dan tubuh. Mereka adalah orang-orang yang perlu ditinggalkan, disangkal dan dibubarkan untuk mengalami kesatuan dengan Diri yang serba meliputi.

Dalam ayat ini Ashtavakra menggambarkan diri yang terbatas atau realitas objektif sebagai sebuah wadah (kendi). Tubuh adalah wadah dari semua organ dan tattva Alam, dan Diri juga. Pikiran (manas) juga merupakan wadah. Ini berisi semua pikiran, ingatan, perasaan, emosi, dll. Mereka bertanggung jawab atas keanekaragaman, nama dan bentuk, khayalan, perbudakan, dan semua masalah konsekuensial dan eksistensial.

Diri yang kekal juga merupakan wadah saja, meskipun tidak terbatas seperti tabung. Itu tanpa bentuk atau materialitas dan lebih halus daripada halus. Namun, ia mengandung segalanya, dari yang terkecil dari atom hingga seluruh alam semesta, dunia, dan semua makhluk hidup. Diri yang kekal benar-benar wadah universal bagi semua. Tidak ada yang bisa hidup berdampingan secara independen di dalamnya, dengan itu atau di luarnya. Dalam mikrokosmos tubuh, seperti dalam makrokosmos alam semesta, Diri yang kekal adalah wadah yang tak terbatas.

Ini mungkin berada di dalam tubuh sebagai pendukungnya. Namun, karena dimensinya tidak terbatas, tubuh tidak dapat menahannya. Asumsi umum adalah bahwa tubuh mendukung Diri karena ia berada di dalam tubuh, tetapi bagaimana tubuh yang terbatas dapat menahan Diri yang tidak terbatas? Diri yang kekal secara tak terhingga meluas jauh dan melampaui tubuh ke segala arah. Karena itu, yang sebaliknya harus benar. Diri adalah wadah dari semua benda dan benda hidup, bukan sebaliknya. Ia ada di luar dan di dalam setiap tubuh yang hidup, sebagai dirinya sendiri dan selain dari dirinya sendiri karena bukan-diri juga merupakan proyeksi atau ciptaan Diri. Meskipun itu terkait erat dengan jasmani pikiran dan tubuh dan hidup berdampingan di ruang yang sama, itu tidak tersentuh oleh mereka.

Harus jelas sekarang bahwa apa yang Anda miliki atau pegang sebagai individu yang digerakkan oleh ego adalah penghalang bagi kedamaian dan kebahagiaan Anda atau pembebasan Anda, sedangkan apa yang Anda pegang sebagai Diri yang tidak terbatas dan kekal tidak ada dalam setiap kontribusi pada perbudakan Anda atau penderitaan. Apa yang perlu ditinggalkan, disangkal atau dibubarkan adalah Diri yang terbatas, karena itu adalah yang membuat Anda terikat pada dunia fana. Diri yang kekal memiliki segalanya, ada dalam segala sesuatu dan mengandung dalam dirinya sendiri segala sesuatu. Namun itu sepenuhnya gratis, murni dan sempurna. Seperti yang ditegaskan Mantra Shanti dari Veda, bahkan jika Anda mengambil sesuatu dari realitas absolut Brahman, itu masih tetap lengkap (purnam).

Dengan membuat perbedaan ini, Ashtavakra menyarankan kepada Janaka bahwa itu adalah identifikasi dan keterikatan pada diri-tujuan yang perlu ditinggalkan, dihilangkan dan dibubarkan, bukan Diri yang kekal, yang selamanya bebas dari mereka.