- 1BAB I
- 1..1Ayat 1.
- 1..1Ayat 2
- 1..1Ayat 3
- 1..1Ayat 4
- 1..1Ayat 5.
- 1..1Ayat 6.
- 1..1Ayat 7.
- 1..1Ayat 8.
- 1..2Ayat 9.
- 1..1Ayat 10.
- 1..2Ayat 11.
- 1..1Ayat 12.
- 1..2Ayat 13
- 1..1Ayat 14.
- 1..2Ayat 15.
- 1..1Ayat 16.
- 1..2Ayat 17.
- 1..1Ayat 18
- 1..2Ayat 19
- 1..3Ayat 20
- 2BAB 2
- 2..1Ayat 1.
- 2..2Ayat 2.
- 2..3Ayat 3
- 2..1Ayat 4.
- 2..2Ayat 5
- 2..1Ayat 6.
- 2..2Ayat 7.
- 2..1Ayat 9.
- 2..1Ayat 10.
- 2..2Ayat 11.
- 2..1Ayat 12.
- 2..1Ayat 13
- 2..2Ayat 14.
- 2..1Ayat 15.
- 2..1Ayat 16.
- 2..1Ayat 17.
- 2..1Ayat 18.
- 2..1Ayat 19.
- 2..1Ayat 20
- 2..1Ayat 21.
- 2..1Ayat 22
- 2..1Ayat 23.
- 2..1Ayat 24.
- 2..1Ayat 25.
- 3BAB 3
- 3..1Ayat 1
- 3..1Ayat 2
- 3..1Ayat 3
- 3..1Ayat 4
- 3..1Ayat 5
- 3..1Ayat 6
- 3..1Ayat 7
- 3..1Ayat 8
- 3..1Ayat 9
- 3..1Ayat 10
- 3..1Ayat 11
- 3..1Ayat 12
- 3..1Ayat 13
- 3..1Ayat 14
- 4BAB 4
- 4..1Ayat 1
- 4..1Ayat 2
- 4..1Ayat 3
- 4..1Ayat 4
- 4..1Ayat 5
- 4..1Ayat 6
- 5BAB 5
- 5..1Ayat 1
- 5..1Ayat 2
- 5..1Ayat 3
- 5..1Ayat 4
- 6BAB 6
- 6..1Ayat 1
- 6..1Ayat 2
- 6..1Ayat 3
- 6..1Ayat 4
- 7BAB 7
- 7..1Ayat 1
- 7..1Ayat 2
- 7..1Ayat 3
- 7..1Ayat 4
- 7..1Ayat 5
Ayat 3
pratyakshamapyavaastutvad vishvam naasthyamale thvayi
rajjusarpa iva vyaktam evameva layam vraja
Menjadi tidak nyata, semua yang Anda lihat tidak benar-benar ada di dalam diri Anda yang murni. Mengetahui demikian bahwa itu muncul seperti ular muncul di tali, dengan cara ini Anda juga dapat mencapai pembubaran akhir.
Ashtavakra adalah seorang guru Advaita atau nondualisme, yang menurutnya hanya ada satu realitas, realitas Diri atau Brahman. Sisanya tidak nyata atau ilusi, yang muncul dari Brahman tepat ketika sinar cahaya memancar dari matahari atau terpantul di permukaan air. Cahaya tidak memiliki keberadaannya sendiri. Itu muncul selama sumbernya ada. Ini tidak sama dengan sumbernya, meskipun mungkin memiliki beberapa aspek. Seseorang mungkin mengatakan hal yang sama berkenaan dengan dunia. Itu tidak sama dengan Brahman, yang merupakan sumbernya. Ia tidak memiliki keberadaannya sendiri, dan hanya berlangsung selama periode terbatas.
Dunia adalah ilusi
Ilusi adalah sesuatu yang Anda lihat dan yakini benar, sampai kebenaran sadar bahwa itu tidak benar. Ketika Anda mengetahui kebenaran, hubungan Anda dengannya berubah. Ambil contoh, cinta. Bayangkan Anda jatuh cinta pada seseorang. Anda percaya bahwa orang itu jujur dan dapat dipercaya. Suatu hari, Anda menyadari bahwa orang itu tidak jujur kepada Anda dan berbohong kepada Anda untuk menipu Anda. Apa reaksi Anda dalam skenario seperti itu? Dunia Anda akan terbalik. Apa pun ilusi yang Anda miliki tentang orang itu akan hancur ketika Anda merasa dikhianati, dikecewakan, dan hancur. Anda akan belajar pelajaran Anda dan menyadari bahwa itu tidak bijaksana untuk memercayai semua orang pada nilai nominal.
Pengalaman transformatif serupa terjadi ketika ilusi Anda tentang dunia sebagai sumber kedamaian dan kebahagiaan hancur. Ashtavakra di sini menggunakan analogi tali, alih-alih cinta, untuk mengajarkan moral yang sama. Ketika Anda melihat seutas tali di ruangan gelap, untuk sesaat Anda mungkin keliru melihat di dalamnya seekor ular dan merasakan ketakutan atau kecemasan. Kemudian, ketika Anda melihatnya dari dekat, Anda akan menyadari bahwa itu bukan ular tetapi tali, dan Anda mungkin merasa lega. Dalam selang sesaat kearifan, pikiran Anda menyulap ular bukannya tali, menciptakan kebingungan.
Para pendukung Advaita menyarankan bahwa dunia muncul dalam diri Brahman sama seperti ular muncul dalam seutas tali, di mana kita tidak melihat Brahman, sumbernya, tetapi dunia. Dunia adalah formasi sementara atau superimposisi di kedalaman Brahman. Namun, kita tidak dapat dengan mudah membedakannya. Selang sesaat seperti dalam kasus ular dan tali berlangsung selama ribuan tahun (yugas) pada skala kosmik, dan sebagai makhluk fana kita tidak mendapatkan kesempatan untuk menyadari kebenaran, sampai kita mencapai tahap tertentu dalam evolusi spiritual kita.
Dunia adalah realitas yang tergantung. Sumbernya adalah Brahman, yang merupakan realitas absolut, abadi, tak terpisahkan, dan independen. Ashtavakra menyatakan bahwa dalam ketidaktahuan kita melihat dunia daripada Brahman dan menganggapnya sebagai nyata. Kami tidak melihatnya sebagai efek, tetapi sebagai kenyataan itu sendiri. Karena kita tidak dapat memahami Brahman, yang mewakili realitas transendental yang berada di luar pikiran dan indera, kita hanya memahami realitas objektif dan menjadikannya dasar keberadaan, pengetahuan, keinginan, pikiran, dan tindakan kita.
Situasi yang agak mirip muncul sehubungan dengan kesadaran diri Anda juga. Sebagai contoh, Anda mungkin melihat dunia dan benda-benda, tetapi Anda tidak dapat melihat orang di dalam diri Anda yang merasakan. Anda mungkin mengalami realitas fisik, tetapi Anda tidak bisa secara mental mengalami pengalaminya. Sumber persepsi, pengetahuan, dan individualitas Anda menentang Anda. Anda mungkin memiliki gagasan yang kabur tentang siapa Anda, tetapi Anda tidak dapat melihatnya atau menemukannya di dalam kesadaran Anda. Anda mungkin memahami tubuh Anda dan menyadarinya, dan menganggapnya sebagai identitas Anda yang sebenarnya, tetapi itu mungkin tidak benar-benar menjadi karakter Anda karena persepsi dan kesadaran Anda terikat oleh waktu dan dikaburkan oleh keinginan dan harapan.
Yang benar adalah bahwa ada seseorang (purusha) yang tersembunyi dalam identitas Anda itu, yang tidak dapat Anda rasakan dengan akal sehat Anda. Anda mungkin memiliki gagasan yang kabur tentang siapa orang itu, tetapi Anda tidak bisa menjadi orang itu kecuali jika Anda membungkam pikiran dan indera Anda dan sepenuhnya mengambil dunia dan realitas objektif darinya untuk menjadi terserap di dalamnya tanpa dualitas atau perpecahan. Ini adalah apa yang kita sebut keadaan kesatuan atau mementingkan diri sendiri.
Bagi orang-orang bodoh, yang belum mencapai keadaan itu, dunia muncul sebagai realitas yang berbeda dan independen dalam hubungannya dengan mereka. Mereka menganggap diri mereka sebagai realitas yang berbeda, terpisah dan unik dari dunia. Karena mereka terbiasa melihat dunia sebagai objek, mereka tidak dapat melihat Pribadi (purusha) menyelimutinya dan mendukungnya, mereka juga tidak dapat melihat orang sungguhan yang mendukung masing-masing dari mereka, yang berada dalam tubuh mereka sendiri.
Dunia dan identitas fisik Anda mungkin ada dalam pikiran Anda sebagai kesan atau refleksi, tetapi mereka tidak ada dalam realitas transendental Diri sejati Anda. Hal yang sama terjadi pada dunia dan Diri Kosmik. Tubuh atau dunia mewakili realitas objektif Anda, sedangkan Anda (sebagai Diri murni) mewakili realitas subjektif. Mereka tidak sama. Dunia bukanlah diri atau lawan dari Diri. Ini terdiri dari tattva (realitas terbatas) Alam, yang mudah rusak dan bisa berubah, sedangkan Diri milik dunia transendental, yang dapat dialami hanya dalam keadaan subjektif dari penyerapan diri.
Mengapa kita perlu khawatir tentang perbedaan ini? Bagaimana ini akan membantu kami? Tanpa pengetahuan ini, kita tetap terlibat secara aktif dan terlibat dengan dunia kelahiran demi kelahiran, tanpa harapan keselamatan. Pengetahuan bahwa dunia ini tidak nyata dan tidak memiliki landasannya sendiri membantu Anda menumbuhkan ketidakpedulian terhadap dunia dan benda-benda duniawi dan menarik diri darinya. Penarikan itu penting bagi Anda untuk menstabilkan pikiran Anda dan menariknya ke dalam perenungan Diri untuk menjadi terlepas dari dunia. Ketika kebenaran berkenaan dengan sifat obyektif dunia baru Anda sadari, Anda belajar menanggung modifikasi dunia dan menjadi orang yang berpikiran stabil.
Dunia tidak ada di dalam kamu
Kenyataan di mana Anda harus tetap fokus bukanlah dunia di sekitar Anda tetapi di dalam diri Anda. Demikian pula, identitas Anda seharusnya tidak muncul dari nama dan bentuk Anda tetapi jiwa Anda. Gagasan bahwa Anda bukan pikiran dan tubuh, tetapi jiwa yang murni, abadi, tidak dapat dihancurkan, dan tidak dapat rusak harus tertanam kuat dalam kesadaran Anda. Ketika itu terjadi, dunia berhenti memikat Anda, memasuki Anda, melibatkan Anda, mencemari Anda atau mengganggu Anda. Pikiran dan tubuh Anda membentuk mikrokosmos. Mereka tidak terpisahkan dari dunia luar. Mereka tidak ada di dalam kamu tetapi di luar kamu. Karena itu, apa pun yang terjadi dalam pikiran dan tubuh Anda terjadi di luar. Ashtavakra mengatakan dengan terus-menerus mengingat ini, Anda dapat mengolah detasemen dan menjadi acuh tak acuh terhadap kejadian di dunia luar Anda dan diri fisik Anda adalah dua realitas yang jauh. Anda adalah pencerap, saksi (sakshi) dan penikmatnya. Apa pun yang terjadi pada Anda atau dalam pikiran Anda, dan apa pun yang dengannya Anda dapat memiliki hubungan subjek-objek merupakan realitas objektif. Itu bukan milik bidang subyektif dari Diri dan tidak ada di dalamnya. Anda dapat memiliki hubungan subjek-objek dengan pikiran dan tubuh Anda dan dengan dunia. Anda harus menganggap mereka mewakili bukan diri Anda, tetapi bukan Diri sejati Anda.
Jika Anda bercita-cita untuk pembebasan atau transformasi diri, Anda harus terus-menerus merenungkan kebenaran ini, ketika Anda berinteraksi dengan dunia, sehingga Anda dapat membakar semua keterikatan dan ketidakmurnian Anda. Segala sesuatu yang Anda rasakan di sini adalah sebuah objek, termasuk gagasan mental Anda tentang siapa diri Anda. Ini bukan diri, bukan Anda. Anda harus selalu mengingatnya, dengan setiap napas, setiap pikiran, setiap tindakan dan setiap gerakan, untuk tetap tidak terlibat, terlepas dan acuh tak acuh dan menjadi mapan dalam pengalaman subjektif dari Diri.
Jika Anda tidak memiliki dasar yang kuat dalam studi dan filosofi nondualisme, ayat-ayat seperti ini sulit untuk dipahami. Untuk memahami ajaran Ashtavakra, Anda perlu mengembangkan pola pikir seorang nondualis dan melihat segala sesuatu dari perspektif itu. Alih-alih tersesat dalam keragaman dan dualitas dunia, yang biasa kita terbiasa, Anda harus melihatnya sebagai permainan atau proyeksi dari satu Diri yang tak terpisahkan. Sebagai contoh, selama seluruh khotbah, Ashtavakra berbicara kepada Raja Janaka dari perspektif universal yang menyatu sebagai Diri. Dia tidak melihat Raja Janaka sebagai orang, raja, objek atau entitas yang terpisah, tetapi sebagai Diri murni atau Brahman saja yang bebas dari dualitas, khayalan, dan objektivitas.
Upanishad mendorong siswa dan pencari Brahman untuk memupuk perspektif ini. Ketika mereka berkata, “Kamu adalah Itu,” mereka menekankan bahwa kamu adalah Brahman. Ketika mereka mengatakan, “Jagat mithya,” mereka mengingatkan Anda bahwa dari pengalaman subjektif dari Diri Anda, pengalaman Anda tentang dunia material adalah ilusi. Realitas objektif bukan bagian dari Brahman, yang merupakan kesadaran murni. Mereka seperti minyak dan air.
Ashtavakra juga menyatakan bahwa dunia tidak ada di dalam kamu. Itu benar. Dunia ada dalam pikiran dan persepsi Anda, tetapi tidak di dalam diri Anda, Diri yang murni. Mimpi, penglihatan, ingatan, dan gambar Anda muncul dan surut hanya dalam realitas objektif dari ranah mental Anda saja. Mereka tunduk pada modifikasi, ketidakkekalan, kehilangan dan kehancuran, yang disaksikan oleh Diri, tanpa disentuh atau dipengaruhi oleh mereka. Penting untuk menjaga perbedaan ini dalam pikiran Anda, saat Anda terlibat dalam tindakan yang tidak diinginkan dan mempraktikkan pelepasan keduniawian dan pelepasan.
Seluruh dunia ada dalam pikiran Anda sebagai pikiran, ide, gambar, persepsi, perasaan, emosi, ingatan dan sensasi. Mereka menciptakan realitas alternatif Anda, identitas, individualitas dan ego, atau jumlah siapa Anda di dunia objektif. Dalam kesadaran sadar Anda, Anda dapat menganggapnya sebagai diri sejati Anda, sedangkan itu hanyalah formasi atau konstruksi, yang diciptakan dari seonggok potongan keping kesadaran yang terfragmentasi. Mereka bersatu dalam keinginan, keterikatan, harapan, dan ketakutan Anda untuk memberi Anda ilusi kepribadian, kontinuitas, hubungan, dan pengalaman.
Fragmen kesadaran atau keberadaan Anda ini sebanding dengan piksel dalam gambar digital. Secara individual, setiap piksel adalah sepotong kecil informasi, sama seperti potongan-potongan kecil memori dalam pikiran Anda. Dengan asosiasi, mereka menciptakan ilusi sebuah gambar. Hal yang sama terjadi di pikiran dalam pembentukan seseorang. Potongan-potongan kecil ingatan, pikiran atau emosi menciptakan ilusi kepribadian, pengalaman, dan persepsi. Apa yang terjadi ketika Anda menyembunyikan piksel tersebut? Gambar hilang. Hal yang sama terjadi ketika potongan-potongan kecil kesadaran yang membentuk citra seseorang membubarkan diri. Orang dan kepribadiannya hilang. Itu terjadi pada setiap makhluk pada saat kematian, dan sementara ketika seseorang tertidur lelap.
Dunia ini tidak nyata bukan berarti tidak ada
Konsep realitas memiliki konotasi berbeda di Advaita. Kecuali Anda memahaminya, banyak dari filsafat dan pengajarannya tidak akan masuk akal. Mungkin ada banyak realitas di alam semesta, di dunia yang berbeda dan pada tingkat yang berbeda, tetapi hanya ada satu realitas pamungkas. Dari perspektif itu, semua realitas lain salah, termasuk realitas terbatas (tattvas) dari Alam. Sekolah mendefinisikan realitas tertinggi (sat) sebagai sesuatu yang bebas dari modifikasi, ketidakkekalan, asosiasi, dualitas, dan pembagian. Jika Anda mengalami kenyataan seperti ini dan itu, atau jika Anda dapat melihatnya, mendefinisikannya, membedakannya, menggambarkannya, atau menjelaskannya, Anda dapat dengan aman berasumsi bahwa itu bukan realitas Brahman. Realitas Brahman tidak terlukiskan, tidak dapat dijelaskan, unrelatable dan inexplicable. Karena itu, ketika Ashtavakra mengatakan bahwa dunia ini tidak nyata, itu tidak berarti tidak ada. Ini hanya berarti bahwa ia tidak mewakili realitas Brahman dan tidak dapat diandalkan karena ia tidak memiliki keberadaan permanen dan tidak memiliki landasannya sendiri.
Anda mungkin akan memahami konsep ini dengan lebih baik ketika Anda mempertimbangkan perbedaan antara hubungan yang benar dan yang salah dalam hidup Anda. Anda tahu bahwa orang-orang dalam hidup Anda semuanya tidak sama, dan hubungan Anda dengan mereka berbeda-beda sesuai dengan sifat dan tingkat kepercayaan serta keyakinan mereka. Anda dapat menganggap beberapa hubungan nyata dan dapat diandalkan dan beberapa salah dan merepotkan. Anda hanya akan menganggap hubungan itu nyata yang didasarkan pada kebenaran dan kejujuran. Anda mungkin juga memiliki hubungan dengan beberapa orang yang tidak dapat dianggap jujur atau jujur. Mereka mungkin telah menipu Anda, menipu Anda atau membohongi Anda. Anda dapat menjaga hubungan itu demi masyarakat atau kesopanan, tetapi Anda tidak dapat menganggapnya sebagai nyata, Anda juga tidak dapat menganggapnya sebagai teman sejati atau simpatisan baik Anda.
Anda dapat menerapkan logika yang sama untuk hubungan Anda dengan dunia, dan untuk semua yang mewakilinya. Dunia menyesatkan Anda dan mengikat Anda pada siklus kelahiran dan kematian. Teman palsu Anda yang lebih memilih untuk membuat Anda tetap terikat, mengaburkan pikiran dan kecerdasan Anda, dan mengikat Anda pada ilusi Anda sendiri, khayalan, ketidaktahuan, egoisme, kejahatan, keinginan, dan keterikatan. Ketika Anda menyadari bahwa dunia bukanlah sekutu sejati Anda, Anda tidak akan lagi mempercayai hubungan Anda dengannya, Anda juga tidak akan menganggapnya sebagai dukungan sejati Anda di jalan pembebasan.
Dari perspektif spiritual, dunia adalah jebakan. Ini mengikat Anda pada kelahiran dan kelahiran kembali dan menunda pembebasan Anda, mendorong Anda melakukan tindakan yang penuh hasrat dan dengan demikian membuat Anda terkena karma. Kecuali Anda bangun dan memutuskan hubungan itu, Anda tidak bisa berharap untuk mencapai pembebasan. Namun, kesadaran bahwa dunia ini tidak nyata tidak mudah muncul dalam diri Anda, tanpa perubahan paradigma dalam pemikiran dan kesadaran Anda. Baik pengalaman langsung (pratyaksha) maupun inferensi yang diambil dari bukti langsung (anumana) tidak banyak membantu karena indra tidak dapat secara memadai menyampaikan sifat ilusi dunia. Satu-satunya pilihan yang tersisa bagi Anda adalah bergantung pada validasi tulisan suci (sabda) atau kata-kata pelihat atau orang bijak yang tercerahkan seperti Ashtavakra.
Jika Anda ingin membubarkan pergaulan Anda dengan dunia dan mengatasi suka serta tidak suka Anda, iman pada kebenaran metafisik tulisan suci adalah satu-satunya pilihan dan dukungan yang tersisa bagi Anda. Anda tidak dapat mengandalkan akal atau realitas perseptual karena mereka milik domian pikiran daripada Diri. Anda harus mengandalkan kata-kata tulisan suci atau guru Anda dan memperlakukan dunia dengan ketidakpercayaan dan ketidakpedulian yang sama seperti halnya Anda akan memperlakukan hubungan yang salah dalam hidup Anda. Anda akan berhati-hati dan berhati-hati dalam reaksi dan tanggapan Anda dan mencoba untuk menjaga diri terhadap pengaruh dan motif tersembunyi. Melihat dunia sebagai tidak nyata, memperlakukan pikiran dan tubuh sebagai terpisah dan berbeda dari diri Anda sendiri.