---

BAB 4

 

Ayat 1

janaka uvaacha
hantaatmajnaanasya dheerasya khelato bhogaleelayaa
na hi sansaaravaaheekairmudhaih saha samaanataa

Janaka berkata, “Oh, yang tahu tentang Diri yang stabil yang terlibat dalam permainan kenikmatan tidak memiliki kemiripan sama sekali dengan makhluk-makhluk yang tertipu yang terperangkap dalam siklus kelahiran dan kematian.”

 

Mengajar di India kuno tidak sepihak. Sebagian besar terjadi sebagai percakapan atau dialog. Dialog memfasilitasi komunikasi dua arah dan pertukaran informasi. Itu membantu guru mengetahui pengetahuan apa yang dimiliki para muridnya, sehingga dia dapat menyesuaikan ajarannya sesuai dengan itu. Dengan mengamati tujuan, niat, pengetahuan, dan kedalaman pertanyaan, ia juga dapat mengukur keseriusan dan ketulusannya.

Bab ini adalah tanggapan Raja Janaka terhadap pengamatan yang dilakukan oleh Ashtavakra di bab-bab sebelumnya. Beberapa menganggap itu sebagai jawaban oleh yang pertama terhadap pertanyaan yang diajukan oleh orang bijak tentang keterlibatannya dengan kehidupan materialistis yang mewah, yang ia pimpin sebagai raja. Namun, sepertinya tidak demikian.

Janaka adalah raja filsuf, yang diberkahi dengan pengetahuan, karakter dan kebajikan. Dia biasa mengundang banyak cendekiawan ke istananya untuk mengadakan debat dan diskusi. Daftar tamunya termasuk banyak cendekiawan terkemuka pada masanya, termasuk Yajnavalkya. Dari pernyataannya di sini dan juga di Upanishad, kedalaman pengetahuan dan keakrabannya dengan subjek pembebasan menjadi jelas.

Sulit untuk menganggap bahwa peramal seperti Ashtavakra tidak akan dapat memahami karakter sejati dan perkembangan spiritual raja Janaka. Pengamatan yang dilakukan oleh orang bijak dalam bab sebelumnya tampaknya bukan tentang raja. Dia mungkin menggambar kontras antara orang-orang duniawi dan orang-orang spiritual, atau menunjukkan sifat ego, yang tetap aktif bahkan pada mereka yang sudah mahir di jalan. Mereka memiliki pengetahuan tulisan suci, tetapi bukan kemurnian atau keseimbangan batin yang disyaratkan, yang tanpanya seseorang tidak dapat mencapai realisasi diri.

Ego tidak terdiam hanya oleh kekuatan pengetahuan saja. Ia tetap aktif sampai akhir dan mencoba menegaskan dirinya pada saat-saat yang lemah untuk mengaburkan pemikiran dan perilaku seseorang. Karena itu, seseorang yang spiritual disarankan untuk tetap berjaga-jaga setiap saat, betapapun mahalnya dia di jalan, karena ego mengeluarkan semua yang bisa untuk menghalangi kemajuannya atau pembubarannya sendiri. Ini bahkan lebih penting dalam kasus mereka yang memegang posisi otoritas atau milik bangsawan yang memiliki dominasi Rajas atau Tamas.

Kemungkinan lain adalah bahwa bahkan jika Janaka sempurna dalam banyak hal, ia mungkin masih memiliki beberapa ketidaksempurnaan, yang perlu diperhatikan. Kita dapat berasumsi bahwa dalam bab sebelumnya Ashtavakra menarik perhatiannya kepada mereka. Dengan secara langsung menyapa ego di Janaka dan mengingatkannya tentang kesulitan mengatasi keterikatan duniawi dan ketakutan akan kematian, Ashtavakra mungkin telah mencatat pentingnya menumbuhkan kualitas yang diperlukan untuk menstabilkan pikirannya dalam perenungan Diri dan menumbuhkan kesamaan.

Seseorang mungkin juga berpendapat bahwa percakapan antara Ashtavakra dan Janaka mungkin tidak pernah terjadi. Ini mungkin hanya percakapan imajiner. Siapa pun yang menyusun tulisan suci mungkin telah memilih mereka untuk menjelaskan aspek-aspek yang lebih baik dari Advaita. Kebanyakan kitab suci Hindu disusun dengan cara ini. Tokoh-tokohnya mungkin raja, cendekiawan, pelihat dan orang bijak atau bahkan dewa dan dewi. Bhagavadgita disusun dengan cara yang serupa. Begitu banyak Tantra dan Purana.

Seorang guru memberikan instruksi spiritual kepada murid-muridnya sesuai dengan pengetahuan dan perkembangan spiritual mereka. Dia akan menyesuaikan pengajarannya, tergantung pada apakah mereka adalah murid awam atau praktisi tingkat lanjut. Sepertinya hal yang sama terjadi di sini. Raja Janaka mendekati peramal untuk menerima instruksi tentang masalah pembebasan atau realisasi diri. Dia mengajukan beberapa pertanyaan di awal untuk menunjukkan keingintahuannya, menarik perhatiannya dan melibatkannya dalam percakapan atau dialog.

Setelah menerima respon positif dan pengetahuan awal dari Ashtavakra dan telah mendengar skeptisisme. yang diungkapkan oleh peramal tentang orang-orang duniawi, dia mungkin mengambil sendiri untuk membagikan pengetahuan yang telah dia peroleh untuk meyakinkannya bahwa dia memiliki pengetahuan yang benar dan karakter yang benar untuk menerima instruksi lebih lanjut. Responsnya juga akan memungkinkan pelihat menyesuaikan ajarannya sesuai dan meningkatkan percakapan ke tingkat yang lebih tinggi.

Dia menggunakan kesempatan itu untuk menjelaskan perbedaan mendasar antara kenikmatan seorang atma-jnani (yang mengetahui Diri) dan orang yang tertipu (mudha). Seperti yang telah kita bahas dalam bab sebelumnya, yang mengetahui Diri tidak menolak kehidupan atau menghindari kenikmatan yang datang kepadanya secara kebetulan. Ia memiliki pikiran yang stabil karena menahan diri. Karena itu, ia tidak mudah diganggu oleh ketidakpastian dan kesulitan hidup. dalam kesulitan, dia menanggung kesulitan. Dalam keadaan yang menguntungkan, ia menikmati hidup tanpa hasrat dan kemelekatan, mengetahui bahwa Diri, bukan tubuh atau pikiran, adalah penikmat ulung.

Karena dia melihat hal-hal sebagai kosong dalam dirinya sendiri dan bebas dari ketertarikan dan kebencian, dia tetap sama dengan rasa sakit dan kesenangan serta dualitas lainnya. Karena dia diperdebatkan dan dipuaskan di dalam dirinya sendiri, dia tidak terlibat dalam tindakan yang dipenuhi hasrat, juga tidak secara aktif berusaha untuk mencari apa pun. Dia membiarkan hidup terjadi sebagai kehendak Tuhan.

Orang yang tertipu mencoba mengendalikan hidup mereka daripada membiarkan hal-hal terjadi. Mereka melakukan tindakan dengan keinginan dan harapan. Oleh karena itu, kenikmatan orang-orang yang tertipu dicemari oleh egoisme dan egoisme, dan pada akhirnya menjadi penyebab penderitaan dan bukannya sukacita. Ketika mereka secara aktif mencari kesenangan duniawi dan mencoba untuk memiliki hal-hal yang tampaknya memberi mereka kebahagiaan sementara karena ketertarikan dan keengganan, mereka menimbulkan karma yang berdosa dan tetap terikat pada siklus kelahiran dan kematian

Sebaliknya, orang yang tercerahkan menikmati hidup tanpa keinginan dan menawarkan buah dari tindakannya kepada Diri, menganggapnya sebagai penikmat sejati dan Tuhan sejati (Isvara). Karena itu, ia tidak terikat oleh tindakan apa pun. Lebih lanjut, orang yang tertipu tidak memiliki keleluasaan, di mana ia menerima nama dan wujudnya sebagai Diri sejati. Yang tercerahkan, di sisi lain, menganggapnya sebagai pakaian sementara. Dengan demikian, ia mengatasi rasa takut akan kematian.

Apa yang bisa kita pelajari dari ini? Kehidupan spiritual tidak berarti seseorang harus menjalani kehidupan yang tertekan dan menghindari semua kesenangan. Orang spiritual juga bisa menjalani kehidupan yang damai dan bahagia. Hanya saja cara mereka melakukannya berbeda. Mereka tahu bagaimana menikmati hidup tanpa ternodai olehnya atau terbebani olehnya. Melalui penguasaan diri mereka belajar untuk menikmati kebebasan yang ditawarkan kehidupan kepada mereka. Bagaimana mereka melakukannya dijelaskan dalam ayat-ayat berikutnya.