---

Ayat 14

antastyaktakashaayasya nirdvandvasya niraashishah
yadrichchayagato bhogo na duhkhaaya na tushtaye

Dia yang telah melepaskan pikiran-pikiran yang tidak murni dari pikirannya dan yang bebas dari dualitas dan keinginan tidak merasakan kesenangan maupun kesakitan atas apa yang datang kepadanya atau terjadi padanya secara kebetulan.

 

Dalam istilah yang sangat praktis, sanyasa berarti menjalani kehidupan yang bebas dan tanpa usaha, atau menjalani hidup seperti yang terjadi, tanpa pilihan, usaha, keinginan, harapan atau suka dan tidak suka. Sanyasi adalah seseorang yang tidak terikat pada apa pun, bahkan tidak pada gagasan tentang Tuhan tertentu atau pada sumpahnya sendiri, yang dapat ia amati tanpa ikatan apa pun. Dia harus bebas secara mental dan fisik dari segala hal dan tetap tabah, tidak terkendali oleh daya tarik dan godaan kehidupan.

Kebebasan itu diungkapkan oleh orang-orang yang meninggalkan keduniawian (sadhus, swamis dan sanyasis) dalam setiap aspek kehidupan mereka. Ini terutama dimulai dengan nama dan bentuk (nama rupa) dan aturan kasta. Inisiat harus melepaskan nama yang diberikan kepadanya oleh orang tuanya, termasuk nama keluarganya atau kasta, di sepanjang pengamatan atau aturan yang terkait dengannya, dan mengambil nama apa pun yang diberikan kepadanya oleh gurunya. Kedua, dia harus melepaskan preferensi untuk tanda kasta, pakaian dan tempat tinggal dan menjadi pengembara yang tidak memiliki rumah, mengenakan pakaian sederhana atau sepotong kain untuk menutupi ketelanjangannya.

Ketiga, dia harus melepaskan seleranya untuk makanan dan berhenti memasak makanan untuk dirinya sendiri, berjanji untuk hidup semata-mata dengan mengemis dan makan makanan apa pun yang ditawarkan kepadanya. Aturan-aturan ini diberlakukan pada para praktisi oleh hampir semua tradisi asketis dalam agama Hindu, Budha dan Jainisme untuk mengajarkan mereka pentingnya hidup dalam belas kasihan takdir, keadaan atau peluang, tanpa menggunakan kemauan mereka atau mengerahkan pikiran dan tubuh mereka untuk mengendalikan situasi.

Pelepasan bukan hanya tentang pengekangan saja. Sebuah sanyasi tidak harus menolak masing-masing dan segala sesuatu yang datang kepadanya seolah-olah dia diperbudak oleh kehendaknya sendiri, kecuali dia memiliki bimbingan atau instruksi eksplisit dari guru sebagai bagian dari sumpah atau praktik transformatif. Idenya adalah bahwa penggantinya seharusnya tidak memiliki pilihan atau preferensi dan hidup sebagai kehidupan terjadi. Sebagai bagian dari itu, jika sesuatu yang baik datang, mereka dapat menikmatinya. Demikian pula, jika mereka menghadapi rasa sakit, kesulitan atau kesulitan, mereka harus menanggungnya, tanpa mengeluh.

Ayat ini menyinggung kondisi seorang yogi yang sadar diri yang telah mengatasi dualitas ketertarikan dan keengganan dan menstabilkan pikirannya. Dia tidak hanya melepaskan keinginan atau keengganan pada hal-hal, karena dia menganggap itu kosong dalam diri mereka sendiri tetapi juga semua perilaku pilihan dan preferensi. Dia tidak menetapkan prioritas, maupun agenda, tujuan atau sasaran. Puas dengan apa pun yang terjadi, ia merangkul kehidupan dengan kemantapan pikirannya.

Dengan demikian, tradisi agama dan spiritual India mendekati penolakan dari perspektif yang lebih luas. Tujuan mereka bukan untuk menahan atau mengikat para pengikut, tetapi untuk membebaskan mereka. Praktik ini bukan hanya tentang menyerah, melawan, mengendalikan, menghindari atau melarikan diri. Pelepasan keduniawian tidak berarti bahwa Anda menyerahkan segalanya demi menyerah, tanpa transformasi batin yang sesuai. Tes lakmus adalah apakah seseorang telah melepaskan kotoran batin (antah tyakta kashaayasya) dan mencapai kemurnian.

Bhagavadgita dengan jelas menegaskan bahwa penolakan sejati adalah penolakan keinginan untuk sesuatu atau untuk buah tindakan Anda. Ini dipraktikkan dengan tidak memiliki keinginan atau keterikatan pada hal-hal duniawi dan menjadi acuh tak acuh terhadap segala sesuatu, mulai dari identitas atau ego seseorang (anava) dan hubungan (pasas). Untuk terbebas dari ikatan kehidupan, seseorang harus memupuk kebebasan batin, yang tanpanya tidak ada yang bisa benar-benar bebas atau mencapai pembebasan. Kebebasan dari keinginan itu sendiri adalah kebebasan tertinggi dan tertinggi.

Saat ini, Anda mungkin menemukan beberapa guru spiritual, yang terlibat dalam protes atau duduk untuk mengekspresikan kemarahan atau ketidaksenangan mereka terhadap beberapa peristiwa atau pernyataan, yang mereka anggap tidak menyenangkan. Mereka mungkin memiliki alasan spiritual atau pribadi mereka sendiri untuk itu. Namun, secara tradisional itu bukan apa yang seharusnya dilakukan oleh Sanyasi karena ia tidak seharusnya memiliki hubungan eksplisit atau implisit dengan dunia atau kehidupan duniawi. Dia seharusnya menjadi pertapa, tidak terganggu oleh kejadian di dunia, yang merupakan bagian dari kehendak Tuhan.

Seperti yang dinyatakan oleh Bhagavadgita, seorang yogi sejati adalah orang yang mempraktikkan nir-kekerasan dalam huruf dan roh sebagai kebajikan tertinggi. Dia tidak mengganggu orang lain atau merasa terganggu oleh mereka atau oleh dunia. Dia tetap dalam keadaan ini karena dia terlepas, bebas dari gagasan yang terbentuk sebelumnya dan melepaskan pilihan.

Kita telah melihat dalam ayat sebelumnya bahwa orang-orang biasa menjalin hubungan dengan benda-benda dan orang lain sesuai dengan nilai intrinsik atau nilai yang mereka rasakan. Mereka melihat sesuatu dalam diri mereka yang mereka sukai atau tidak sukai, daripada tidak melihat apa pun. Sebaliknya, orang yang berpikiran stabil melihat segala sesuatu kosong dalam dirinya sendiri, tidak memiliki nilai atau nilai abadi, di mana ia menjadi sama dengan semua orang, dan tidak terganggu oleh kehadiran atau ketidakhadiran mereka.

Seorang pelepasan keduniawian membawa pada dirinya sendiri beban tidak hanya sumpah dan pertapaannya tetapi juga kebebasan tanpa syarat yang menyertainya. Dia harus melakukan keseimbangan sempurna antara menggunakan kehendaknya pada dirinya sendiri dan melepaskannya ketika dibutuhkan untuk membiarkan kehendak Allah mengambil alih. Ia tidak dapat melakukannya, kecuali ia memiliki kebijaksanaan atau kebijaksanaan kebijaksanaan (buddhi), yang bersinar hanya ketika pikiran dan tubuh murni dengan dominasi sattva.

Kita sering menemukan guru spiritual yang hidup dalam kemewahan atau yang menikmati kemewahan hidup. Secara lahiriah mereka mungkin tampak sebagai bhogi (penikmat) daripada yogi (penurut), yang karenanya mereka dikritik, dan kerohanian mereka dipertanyakan. Ada kemungkinan bahwa beberapa dari mereka mungkin penipu yang mengeksploitasi pengikut mereka yang mudah tertipu. Namun, tradisi kita tidak mengutuk orang spiritual yang menikmati hal-hal duniawi dan kemewahan hidup yang datang kepadanya secara kebetulan.

Jika dia menunjukkan preferensi tertentu, orang dapat menanyai mereka. Guru spiritual juga mungkin memiliki beberapa kelemahan yang tidak dapat mereka singkirkan dengan mudah. Misalnya, beberapa babas merokok cerutu atau lebih suka makanan tertentu. Ini mungkin karena kesan kehidupan lampau (vasanas), yang tidak bisa dihilangkan oleh upaya spiritual. Selama mereka tidak berbahaya dan tidak mendorong orang lain untuk melakukan hal yang sama, mereka dapat dimaafkan.

Karena pengaruh agama-agama Ibrahim, banyak orang Hindu percaya bahwa para yogi, sadis dan guru spiritual harus menghindari semua hal duniawi dan menjalani kehidupan yang keras. Ini adalah gagasan yang salah. Penghematan adalah bagian penting dari transformasi spiritual. Seorang inisiat harus mengambil sumpah dan menjauhkan diri dari setiap kesenangan duniawi sampai ia mengatasi semua keterikatan dan menjadi stabil dan murni. Namun, begitu fondasi ditetapkan, ia harus melepaskan bahkan sumpah dan penghematan itu dan merespons kehidupan tanpa pilihan dan preferensi.

Dalam penyangkalan, penekanannya bukan pada menghindari hal-hal, tetapi terutama pada mengendalikan keinginan dan mengatasi keterikatan untuk menjadi bebas dari segala sesuatu yang membatasi dan mengikat praktisi. Tujuan utama dari latihan spiritual adalah untuk menumbuhkan detasemen dan kebosanan daripada menghindari hal-hal duniawi. Pengekangan diperlukan di jalan, tetapi pada tahap tertentu dalam praktik bahkan pengekangan harus dilepaskan, karena apa pun yang Anda pegang menjadi penghalang bagi kebebasan total.

Seorang pengkhianat sejati yang mencapai tingkat kesempurnaan di jalan itu tidak terganggu oleh keadaan positif atau negatif. Ia tidak dikondisikan dengan memiliki atau tidak memiliki sesuatu. Dia menerima apa yang datang kepadanya dengan sendirinya, baik itu kesenangan atau rasa sakit, tanpa penilaian, pilihan dan harapan. Ini adalah kondisi ideal pelepasan keduniawian, kehidupan tanpa usaha, pilihan, keinginan dan keterikatan.