---

Ayat 12

nihspriham maanasam yasya nairaashye.api mahaatmanah
tasyaathmajnanatriptasya tulanaa kena jaayate

Siapa yang dapat dibandingkan dengan jiwa agung yang pikirannya bebas dari hasrat, bahkan dalam keputus-asaan atau keputusasaan, dan siapa yang dilawan dengan pengetahuan diri

 

Jiwa agung yang terbenam dalam pengetahuan tentang Diri dan puas dengannya berbeda dari setiap orang. Dia tidak dapat dibandingkan dengan orang lain karena dia ditarik ke dalam dirinya sendiri dan fokus pada dirinya sendiri, tidak seperti orang-orang yang secara lahiriah ditarik ke dunia melalui pikiran dan indera mereka dan terlibat dengannya. Dia puas dengan atma jnana, pengetahuan tentang Diri. Yang lain puas dengan vishaya jnana, pengetahuan duniawi. Karena itu, ia tidak ada bandingannya dengan mereka.

Pikiran tidak bisa berada di dua tempat secara bersamaan. Kuanta, partikel sub atom, dapat secara simultan ada di dua tempat, tetapi pikiran dibuat untuk fokus pada satu hal pada suatu waktu. Anda tidak bisa fokus pada Diri dan dunia dalam napas yang sama. Anda entah dengan hal-hal dunia atau dengan keheningan Diri. Seseorang dapat melakukan multitasking, tetapi pada saat tertentu pikiran akan fokus pada satu tugas saja.

Setiap kali pikiran dan indera Anda berkeliaran, Anda menjadi terpencar dan terpencar, dan energi Anda menghilang, yang pada gilirannya mengganggu kedamaian dan stabilitas Anda. Kebanyakan orang tetap tersebar, terpecah belah dan terganggu. Yang harus mereka lakukan adalah menghabiskan beberapa menit sebentar untuk kembali ke sumbernya, berkumpul dengan menarik pikiran mereka dan mendapatkan kembali ketenangan. Itu seperti mengistirahatkan pikiran Anda dan memberi diri Anda kelonggaran dari tekanan kehidupan sehari-hari. Anda adalah tempat perlindungan Anda sendiri. Anda selalu dapat kembali ke pusat yang stabil dari diri Anda dan menemukan diri Anda yang damai, bahkan di tengah hiruk pikuk kehidupan.

Karena itu, setiap orang harus membuat pilihan, di mana mereka ingin memfokuskan pikiran dan energi mereka, dan apa yang ingin mereka lakukan dengan hidup mereka. Jika Anda adalah orang yang spiritual, Anda harus memilih antara dunia dan Diri. Bukan berarti berpikir tentang dunia itu jahat atau jahat. Jika Anda ingin hidup di dunia dan mengejar kepentingan duniawi, Anda tidak bisa menghindari berurusan dengan orang dan harta benda dan masalah yang muncul dari hubungan dan keterikatan. Jika pengejaran Anda egois dan terbatas pada kesenangan duniawi, Anda harus bersedia menerima konsekuensi yang muncul darinya, yang dapat mengikuti Anda ke beberapa kelahiran.

Tripti atau kepuasan total tidak muncul dalam pengejaran duniawi, karena Anda tunduk pada terlalu banyak keinginan, kebiasaan, dan keterikatan. Anda mungkin sebentar mengalami kepuasan saat memuaskan hasrat, tetapi ketika itu berlalu, Anda akan mencari lebih banyak. Dengan demikian, dengan kenikmatan duniawi Anda dapat memperoleh kebahagiaan sementara, tetapi untuk mempertahankannya Anda harus terus mencari lebih banyak hal dan terus memuaskan keinginan Anda. Anda tidak dapat memiliki kedamaian dan kenikmatan secara abadi melalui kesenangan duniawi karena Anda tidak selalu dapat memuaskan keinginan Anda atau melarikan diri dari konsekuensi yang timbul dari tindakan yang dipenuhi hasrat.

Ketika Anda terlibat dalam pengejaran duniawi atau berurusan dengan orang-orang duniawi, beberapa ketidakpuasan (asamtripti) atau kekecewaan (nirasa) akan selalu ada, betapapun sulitnya Anda mencoba. Dunia tidak dapat mengisi kekosongan dalam diri Anda, yang muncul ketika Anda kehilangan kontak dengan pusat stabilitas batin Anda dan menyebarkan pikiran dan perhatian Anda ke dalam hal-hal dunia. Dunia ini dimaksudkan untuk menarik pikiran Anda sehingga Anda tidak akan memikirkan Diri atau pembebasan.

Diri adalah pusat dari semua yang Anda lakukan dan alami. Ini adalah titik stabilitas dan pusat kepribadian, pikiran, dan tubuh Anda. Bukan efeknya, tapi penyebabnya. Seperti yang ditegaskan oleh Upanishad, itu bukan pikiran dan indera, tetapi yang karena siapa mereka bekerja. Itu bukan mata, telinga, atau bicara, tetapi karena dia mata melihat, telinga mendengarkan, dan ucapan itu diucapkan.

Diri bukanlah apa yang Anda pikirkan tentang diri Anda, tetapi diri yang memungkinkan pemikiran itu. Hanya karena Diri, Anda berpikir, bertindak, mengalami, dan menikmati. Tanpa Diri, tidak ada pengalaman, tidak ada pengetahuan, tidak ada kesadaran, tidak ada dualitas dari ini dan itu, dan tidak ada keberadaan. Pada saat yang sama, baik pikiran maupun indera tidak dapat melakukan perjalanan ke sana dan menangkapnya. Melampaui semua yang dapat dicapai oleh pikiran Anda atau indra dapat menangkapnya. Ketika Anda terlibat dengan dunia, Anda akan menghadapi lebih banyak kebisingan, ketidakstabilan dan gangguan, tetapi ketika Anda terlibat dengan Diri Anda akan mengalami lebih banyak keheningan, kedamaian, stabilitas dan keseimbangan batin.

Diri juga merupakan dukungan. Semua yang Anda miliki adalah karena itu. Anda tidak dapat dengan mudah mengungkapnya karena ditutupi oleh pengetahuan tentang “saya” dan “milik saya,” dan banyak keinginan, keterikatan, suka dan tidak suka, dan keterjeratan. Mereka mencegah Anda menjadi diri Anda sendiri. Bawa mereka pergi, menarik dan membungkam pikiran dan indera Anda, dan yang tersisa hanyalah Diri yang bersinar. Diri adalah pengamat, penikmat dan saksi tanpa hubungan, ketergantungan, koneksi, kepemilikan, atau keanggotaan.

Itu ada tanpa menegaskan keberadaannya dan menanggung rasa sakit dan penderitaan tubuh tanpa mengeluh. Ia menerima semua yang terjadi dalam mikrokosmos makhluk, tanpa pilihan dan pilihan. Karena independen, ia tinggal dalam dirinya sendiri dan tetap puas dalam dirinya sendiri. Karena tidak terikat, tidak tertarik dan bebas dari keinginan dan dualitas, ia tetap pasif dan menjauhkan diri dari kejadian di dunia. Diri yang Maha Tahu tidak peduli dengan spekulasi, atau dengan pemikiran intelektual tentang siapa yang menciptakan dunia, atau mengapa dunia ada. Itu tetap tak tersentuh bahkan ketika itu ada di dalam tubuh dan berpindah dari satu kelahiran ke kelahiran lainnya.

Di jalan Advaita (nondualisme), Anda mempraktikkan penyelidikan-diri dan belajar untuk membedakan perbedaan Diri dan bukan-diri. Ketika latihan semakin dalam, Anda menjadi asyik dengan pikiran Diri, mengetahui dengan baik konsekuensi dari terlibat dengan diri-tidak-stabil dan tidak kekal. Pikiran memiliki kebiasaan untuk keluar dan tersesat dalam pikiran dunia objektif. Itu harus terus-menerus dikendalikan dan dibawa kembali ke pikiran Diri. Setelah upaya berulang-ulang, pada titik tertentu, pikiran secara alami tertarik ke Diri daripada ke dunia.

Diri bukanlah sesuatu yang abstrak atau fenomena supernatural. Itu selalu ada, di dalam diri Anda dan seperti Anda. Anda adalah Diri. Anggaplah Anda sebagai pribadi atau makhluk adalah batu yang tidak diukir. Pahat semua bagian yang tidak perlu melalui pemurnian dan transformasi, dan yang tersisa adalah Anda yang esensial dan murni. Perasaan “Aku” adalah perasaan Diri. Perasaan “Aku adalah ini” atau “Aku punya ini” atau “Aku telah melakukan ini” adalah perasaan ego. Pikiran-pikiran itu mengaburkan Diri dan menutupinya dengan kepribadian. Bawa mereka pergi dengan pahat kearifan, dan apa yang tersisa akan menjadi identitas esensial Anda, mahan atma, atau jiwa agung.

Kita belajar untuk bergantung pada hal-hal dunia untuk menciptakan dan menegaskan identitas kita dan memenuhi keinginan kita. Ketergantungan itu juga menjadi batasan dan sumber penderitaan. Diri adalah sumber dari semua pengalaman. Jiwa juga penikmat. Namun, kenikmatannya tidak tergantung pada hal-hal eksternal. Itu muncul dan mereda dengan sendirinya. Oleh karena itu, mereka yang menjadi terserap dalam Diri tidak mencari sumber eksternal untuk mencari kepuasan. Mereka tetap diperdebatkan dalam diri mereka sendiri, mengetahui bahwa mereka bebas.