Ayat 11

maayaamatramidam vishvam pashyaan vigatakautukah
api sannihite mr ^ ityau katham trasyati dheeradheeh

Setelah melihat bahwa dunia ini hanyalah ilusi dan menjadi tidak tertarik di dalamnya, bagaimana seorang yang berpikiran stabil dapat takut akan pendekatan kematian

Hubungan kita dengan apa pun di dunia bergantung pada kepercayaan. Ketika kepercayaan itu hilang, hubungan itu juga gagal. Bisakah Anda bergantung pada teman yang tidak bisa diandalkan? Apakah Anda akan terus menginvestasikan waktu dan energi Anda dalam hubungan palsu begitu Anda tahu tentang mereka? Kadang-kadang, karena keadaan Anda dapat melanjutkan beberapa hubungan bahkan jika Anda tahu bahwa mereka tidak dapat dipercaya. Namun, Anda akan tetap membuka mata dalam berurusan dengan mereka atau mendapatkan harapan dari mereka. Hal yang sama terjadi ketika seorang pelihat menyadari sifat sejati dari keberadaan. Dia tidak lagi tertipu oleh penampilan benda-benda.

Hubungan kita dengan dunia tergantung pada prinsip yang sama. Ketika kita menyadari bahwa dunia bukanlah seperti apa adanya, persamaan kita dengannya akan berubah dan kita akan menghadapinya dengan hati-hati untuk menghindari masalah. Namun, sekadar pengetahuan bahwa dunia adalah ilusi atau tubuh tidak nyata mungkin tidak membawa transformasi itu. Kesadaran harus muncul dari lubuk hati, dan kita harus melepaskan keterikatan kita agar transformasi itu nyata dan efektif.

Karena itu, pengetahuan belaka yang kita pelajari dari pembelajaran tulisan suci atau dari orang lain tidak cukup. Misalnya, orang menonton film, tahu betul bahwa itu tidak nyata dan hanya ilusi yang diciptakan untuk hiburan kita. Namun, selama durasi film, banyak yang menjadi asyik di dalamnya dan merasa seolah-olah sedang menonton acara kehidupan nyata. Khayalan itu tidak berakhir di sana. Orang-orang mengembangkan keterikatan pada film dan aktor film dan terus menontonnya.

Rasa takut akan kematian muncul dari identitas egoistik kita dan keterikatan kita pada mereka. Karena kita tahu bahwa kita tidak tahan lama dan tubuh kita mengalami penuaan, penyakit, dan kematian, kita tidak dapat melepaskan diri dari ketakutan akan kematian atau ketidakpastian hidup. Pikiran untuk meninggalkan dunia ini dan segala yang ada di belakang untuk menghilang ke dalam ketidakhadiran yang misterius bisa cukup membuat orang tertekan untuk hidup dalam ketakutan. Perasaan-perasaan itu menjadi intens sampai-sampai kita menjadi terikat pada pikiran dan tubuh kita dan pada hal-hal yang kita nikmati atau miliki.

Ketidakamanan adalah faktor pendorong yang kuat, yang sebagian besar bertanggung jawab atas keserakahan dan materialisme berlebihan, yang kita saksikan hari ini di dunia. Tidak hanya menimpa orang, tetapi juga kelompok dan bangsa. Ketika keegoisan mengambil alih dan orang-orang terlibat dalam pengejaran materialistis, kejahatan mendominasi dan kekacauan menyebar. Dunia berada dalam cengkeraman kejahatan karena ketakutan dan rasa tidak aman mendominasi pikiran kita dan mengarahkan kita ke perilaku yang mementingkan diri sendiri. Dengan demikian, pengetahuan bahwa ada sesuatu yang salah atau menipu itu penting, tetapi bahkan lebih penting menjadi tidak tertarik di dalamnya melalui detasemen.

Semua makhluk hidup berusaha untuk mengamankan hidup mereka melalui berbagai strategi. Keinginan untuk keamanan lebih kuat pada manusia, dan mereka berusaha untuk memenuhinya melalui kepemilikan dan kepemilikan hal-hal yang tampaknya memberi mereka ilusi keamanan atau kepuasan. Karenanya, kebanyakan orang mencari kekayaan dan kesenangan daripada Dharma dan Moksha. Orang mencari kekayaan dan kebahagiaan tidak hanya untuk diri mereka sendiri tetapi juga untuk keturunan dan keturunan mereka, karena mereka didorong oleh kekuatan Alam atau Maya.

Alam mempromosikan cinta kasih anak melalui ego dan keinginannya untuk mempertahankan diri. Ciri itu tidak terbatas pada manusia saja. Cinta kasih anak mungkin lebih kuat dan bertahan lama pada manusia, tetapi ia hadir dalam beberapa bentuk di hampir semua makhluk hidup. Studi terbaru tentang ekosistem menunjukkan bahwa ketika kondisi stres, pohon-pohon dan tanaman di hutan tampaknya saling berkomunikasi di bawah permukaan dan saling membantu dengan bertukar air dan nutrisi. Beberapa juga dapat membantu benih yang tergeletak di tanah untuk berkecambah dan menyuplai bibit dengan air dan nutrisi.

Itulah kekuatan Maya. Itu ada di dalam diri kita semua. Kita tidak dapat mengatasi keterikatan kita pada hal-hal duniawi, bahkan ketika kita tahu bahwa kita hidup di sini untuk waktu yang singkat, dan dunia adalah ilusi. Ini dapat terjadi hanya melalui transformasi nyata, di mana seseorang harus meninggalkan dunia dan keterikatan pada pikiran dan tubuh dan terlibat dalam latihan yoga.

Para peramal dan yogi mencapai realisasi ini pada akhir dari upaya spiritual yang sulit. Dengan menahan pikiran dan indera mereka serta meninggalkan keinginan dan keterikatan, mereka menyadari bahwa dunia adalah proyeksi atau ilusi. Mereka menyadarinya bukan sebagai ide atau konsep tetapi sebagai kenyataan, yang menjadi jelas ketika seseorang menstabilkan pikiran dan mengembangkan visi Diri yang tahu segalanya dan melihat semua tentang Diri. Ini membawa perubahan permanen dalam pemikiran dan sikap mereka terhadap dunia dan berbagai atraksi dan gangguannya.

Seseorang yang mencapai tingkat kesadaran itu disebut dheera, yang berarti orang yang berpikiran stabil atau orang yang tidak takut, yang tidak mudah diganggu atau tergoda oleh ilusi dunia. Ashtavakra menggunakan kata dheeradhi daripada dheera. Dheeradhi berarti orang yang paling terkemuka atau tertinggi (adhi) di antara orang-orang yang berpikiran stabil atau yang tidak takut (dheeras). Seorang dheeradhi memiliki penguasaan penuh atas pikiran dan indranya dan menahannya semaunya. Dia mencapai tahap itu melalui pelepasan dengan melepaskan semua keinginan dan keterikatan dan menjadi acuh tak acuh terhadap semua. Dalam keadaan itu ia mengatasi ketakutan akan kematian dengan menjadi setara dengan kehidupan dan kematian.

Orang-orang biasa adalah bheeras, mereka yang takut mati. Perjalanan dari menjadi bheera ke dheera adalah perjalanan yang panjang dan sulit. Ashtavakra menyinggung empat tahap yang melaluinya itu terjadi. Pada tahap pertama, seseorang sampai pada kesadaran bahwa dunia ini tidak nyata atau ilusi. Pada tahap kedua, inisiat mengembangkan ketidaksukaan terhadap hal-hal duniawi karena ia tahu bahwa mereka kosong dalam diri mereka sendiri. Pada tahap berikutnya ia menjadi terpisah dan acuh tak acuh terhadap hal-hal duniawi melalui pelepasan dan pelepasan. Pada tahap keempat, ia menjadi berpikiran stabil dan tidak takut (dheera), dan dengan demikian mengatasi semua ketakutan termasuk ketakutan akan kematian.