---

Ayat 5

sarvabhuuteshu chaatmaanam sarvabhutaani chaatmani
munerjanata aashcharyam mamatvamanuvartate

Ketika peramal yang sunyi menyadari bahwa ia ada dalam semua makhluk dan semua makhluk ada di dalam dirinya, akan mengejutkan jika ia masih terus terlibat dalam perasaan saya atau kepemilikan.

 

 

Inti dari ayat ini adalah ini. Ketika Anda menghapus batas-batas identitas egoistik Anda dan bergabung ke dalam kesadaran universal, hampir tidak ada ruang lingkup untuk tetap terlibat dalam perasaan saya atau dalam rasa kepemilikan. Nama dan bentuk berkaitan dengan diri fisik dan dengan yang timbul perasaan egoisme dan kepemilikan.

Diri yang murni, yang merupakan kesadaran murni, tanpa fitur, atribut, atau identitas yang membedakan. Kepemilikan menyiratkan dualitas, keterikatan emosional dan hubungan atau ketergantungan subjek dan objek. Mereka sama sekali tidak ada dalam dunia transendental Diri. Makhluk hidup (jiva) seperti awan atau benda langit yang mengambang di ruang angkasa yang luas, yang sering dibandingkan dengan Diri.

Muni

Muni berarti orang yang mempraktikkan keheningan (maunam). Dia berbeda dari seorang Rishi, yang merupakan makhluk ilahi, dilahirkan dengan aspek Brahma. (Tidak sama dengan Resi modern). Kebisuannya tidak terbatas pada ucapan saja. Ia sepenuhnya membungkam hasrat, keterikatan, ingatan, pikiran, daya tarik dan keengganan, penilaian dan modifikasi pikiran lainnya untuk memasuki keheningan terdalam, di mana Diri hanya tersisa tanpa dukungan, dualitas, kesan atau gerakan. Ini dijelaskan dalam kitab suci Hindu sebagai kondisi tanpa daya untuk mementingkan diri sendiri. Tanpa biji berarti tidak adanya sebab apa pun yang membuahkan hasil dalam bentuk mental atau fisik atau buah karma. Diam adalah pintu menuju keselamatan. Tanpa keheningan pikiran dan transendensi tubuh tidak mungkin. Mereka yang memasuki keheningan terdalam mengalami kesatuan dengan Diri yang absolut.

Mamatvam dan dampaknya

Adalah sifat manusia untuk mendambakan cinta, perhatian, penerimaan dan persetujuan. Mereka adalah bagian dari kebutuhan dasar manusia untuk bertahan hidup dan mempertahankan diri. Orang-orang yang kehilangan mereka menderita masalah psikologis. Psikologi modern mengakui bahwa kebutuhan akan cinta dan kepemilikan merupakan faktor pendorong yang kuat dalam upaya manusia dan pengambilan keputusan. Mamata dan anuragam (kasih sayang atau ikatan emosional) adalah dua perasaan yang paling umum yang berkaitan dengannya. Mereka dialami oleh orang-orang duniawi dalam kehidupan sehari-hari mereka.

Mama berarti aku atau aku. Mamata berarti kebanggaan, rasa memiliki, kepemilikan, kepentingan diri sendiri atau keegoisan. Mamatvam adalah keadaan yang dibedakan atau ditandai oleh perasaan itu. Perasaan kepemilikan atau milik saya adalah hal biasa bahkan bagi hewan. Mereka juga mencintai anak mereka. Pada manusia rasa kepemilikan meluas ke banyak hal, selain anak-anak dan keluarga, seperti harta, prestasi, hubungan, komunitas, kebangsaan, ras, kasta, bahasa, budaya, tanah, kepercayaan, pengetahuan, organisasi, ideologi, agama, nama dan bentuk, dan sebagainya. Memang, daftarnya tidak ada habisnya.

Apa pun yang sering kita berinteraksi, kita cenderung mengembangkan keterikatan padanya dan membentuk rasa memiliki atau memiliki. Dari situlah (mamatvam) timbul perasaan cinta atau kasih sayang (anuragam) emosional, yang mengikat kita pada hal-hal yang kita cintai dan hargai. Dalam kehidupan duniawi mamata dan anuragam (perasaan pikiran dan cinta emosional) dianggap sebagai kebajikan. Orang tua mengalami mamata dan anuragam terhadap anak-anak mereka. Ini membantu mereka menjaga dan merawat mereka. Itu juga membuat mereka berhasrat untuk kembali berulang kali ke keluarga yang sama melalui kelahiran kembali. Perasaan yang sama tertanam dalam naluri bertahan hidup spesies dan membantu bentuk kehidupan yang maju seperti burung dan hewan memelihara anak-anak mereka sampai mereka menjadi dewasa.

Selain menimbulkan perasaan positif cinta dan kasih sayang, mamatvam juga menginduksi banyak perasaan negatif kemarahan, ketakutan, rasa memiliki, keegoisan, kebanggaan, iri hati, kebodohan, egoisme, dan egoisme sebagai bagian dari naluri bertahan hidup yang sama. Itu tidak hanya memengaruhi pikiran kita tetapi juga tindakan kita, di mana, kita terlibat dalam tindakan yang dikuasai hasrat dan menimbulkan karma. Bhagavad-Gita terutama tentang mengatasi perasaan seperti itu dan terlibat dalam tindakan yang tidak diinginkan dan pengorbanan. Arjuna enggan terlibat dalam perang Mahabharata melawan kawan-kawan dan kerabat serta tetuanya sendiri, terhadap siapa dia merasakan perasaanku (keluargaku dan sesepuhku) dan cinta dan kasih sayang (anuragam). Karena perasaan itu dia tidak ingin menyebabkan mereka menderita melalui tindakannya.

Rasa kepemilikan dan perasaan cinta dan kasih sayang yang terkait juga merupakan hambatan utama untuk mempraktikkan kebajikan seperti amal, tanpa kekerasan, kejujuran, tidak iri hati, tindakan tanpa keinginan, pelayanan tanpa pamrih, pengabdian tanpa pamrih, penegasan atau untuk mencapai pembebasan (mumukshatvam) melalui praktik berbagai yoga. Mereka dapat diatasi hanya dengan mengendalikan pikiran dan indera dan mempraktikkan pelepasan (vairagyam) dan kesamaan atau ketidakpedulian terhadap objek duniawi untuk mengatasi keinginan.

Egoisme, rasa memiliki, atau ikatan emosional tidak mudah hilang. Mereka bertahan bahkan dalam praktisi spiritual yang paling maju. Karenanya, Anda akan menemukan banyak guru spiritual yang mengkhianati kecenderungan itu. Anda mungkin menemukan mereka terikat pada sesuatu atau yang lain, baik itu sebab, agama, bangsa, organisasi, identitas, tradisi pengajaran atau guru tertentu, atau sekelompok pengikut yang setia yang menjadi bagian dari lingkaran dalam mereka dan bertindak seperti ahli waris pribadi mereka. Ini tidak selalu merupakan kebajikan, karena itu alami bagi manusia, tetapi itu menunjukkan tidak adanya kesempurnaan atau kelengkapan atau permainan karma kehidupan masa lalu.

Kesadaran terpadu yang inklusif

Perasaan seperti itu hilang hanya ketika seseorang mencapai kesatuan atau kesadaran yang bersatu pada akhir perjalanan yang sulit dari realisasi diri dan pencapaian kesempurnaan, di mana orang tidak melihat apa pun kecuali Diri dalam segala hal dan di mana-mana. Benda-benda dan makhluk-makhluk muncul hanya sebagai cangkang atau bayang-bayang dari latar belakang sebuah dunia ilusi, memerankan permainan Tuhan, didorong oleh sifat mereka sendiri, dengan kesadaran diri yang murni dan murni dari Diri yang meliputi dan menyelubungi segala sesuatu seperti lautan yang tak terbatas. Ketika batas-batas kesadaran manusia dihapus, seseorang melihat diri sendiri dalam semua dan semua dalam diri sendiri, di luar ilusi Maya dan perbedaan kepribadian. Seseorang tidak dapat mengalaminya bahkan jika ada sedikit jejak individualitas atau kepemilikan dalam kesadaran.

Ashtavakra menyebut keadaan ini dalam ayat ini. Setelah mengalami itu, sulit bagi seorang bijak atau pelihat untuk tinggal di dalam kesadaran tubuh atau kesadaran ego. Sampai saat itu, ia mungkin bimbang, ketika ego terlibat dalam perjuangan tanpa henti untuk bertahan hidup, tetapi begitu keadaan itu tercapai, ia menjadi bebas dari sisa-sisa terakhir kepemilikan dan individualitas (mamatvam), pemisahan dan kekecilan (anavatvam) dan kerinduan untuk hidup dan bitingness (jivatvam). Setelah terbebas dari gangguan-gangguan itu, ia merasakan kesatuan (ekatvam) dengan segala sesuatu, yang ia rasakan. Perasaan itu masih kuat bahkan dalam keadaan terjaga ketika ia terlibat dengan dunia dan objek-nya. Secara lahiriah ia bahkan mungkin muncul sebagai orang biasa atau bahkan sebagai orang bodoh (murkha,

Karena itu, meskipun secara lahiriah mereka tampak normal atau sederhana, di dalam batin, mereka tetap stabil dalam kesadaran tanpa batas, mengidentifikasi diri mereka dengan segala sesuatu yang ilahi. Bahkan jika mereka tetap aktif terlibat dalam tugas-tugas duniawi, di dalam hati mereka tetap acuh tak acuh dan tidak terhalang oleh permainan Maya atau gangguan-gangguan dunia. Bagi mereka, seluruh keberadaan diwakili oleh realitas dan kesadaran tunggal, tanpa batas. Orang biasa tidak mengalaminya karena mereka tetap dipenjara dalam kesadaran terbatas mereka sendiri dan identitas membangun tembok pemisah di sekitar mereka untuk mencari keamanan, kenyamanan dan perlindungan. Kita semua memiliki pilihan, untuk menjadi diri kita sendiri sebagai individu dalam tubuh yang lemah atau bagian dari kesadaran kelautan.