---

Ayat 2

aatmaaj ~ naanadaho preetirvishayabhramagochare
shukteraj ~ naanato lobho yathaa rajatavibhrame.

Sama seperti khayalan perak muncul dari ibu mutiara karena keserakahan dan ketidaktahuan, khayalan keterikatan (atau daya tarik) muncul dari benda-benda material karena ketidaktahuan Diri.

 

Empat konsep spiritual yang penting disebutkan dalam ayat ini: ketidaktahuan tentang diri (atma ajnanam), keterikatan atau ketertarikan pada objek material (vishaya preeti), keserakahan (lobham) dan khayalan (bhrama). Contoh ibu mutiara digunakan untuk menjelaskan bahwa ketidaktahuan tentang Diri membuat orang salah mengira dunia sebagai nyata dan mengembangkan keterikatan pada objek-objeknya. Bunda mutiara tidak mengandung perak. Objek berharga dalam kulit tiram adalah mutiara. Namun, jika seseorang belum pernah melihat cangkang tiram dan jika dia tidak mengetahuinya, dia dapat mengira ibu mutiara di dalamnya untuk perak dan mengalami khayalan dan keserakahan.

Ketidaktahuan tentang Diri

Ketidaktahuan (ajnanam) adalah masalah utama. Ini adalah kondisi alami kita. Kita tidak bisa lepas dari ketidaktahuan karena kita dilahirkan dengan itu. Kita dibuat untuk menjadi bodoh oleh Alam sehingga kita tetap terjebak di dunia ini dan menderita dari tindakan kita yang tertipu. Betapapun pintar dan cerdasnya kita, kita tidak dapat menghindari ketidaktahuan dari jenis-jenis tertentu. Indera kita hanya bisa melihat sesuatu dari luar. Mereka tidak dapat memahami apa yang ada di dalamnya. Pengetahuan kita juga dinodai oleh keinginan dan khayalan.

Ketidaktahuan ada beberapa macam. Sebagian besar dari kita akrab dengan ketidaktahuan dunia dan hal-hal duniawi. Seorang dokter mungkin tidak tahu apa-apa tentang ilmu komputer, dan seorang ilmuwan komputer mungkin tidak tahu apa-apa tentang geografi dan ilmu geologi. Kita tidak mengetahui banyak hal karena kita dibatasi oleh batasan waktu dan ruang. Namun, banyak dari ketidaktahuan itu tidak mengganggu hidup kita karena kita dapat mengatur hidup kita dalam batasan-batasan itu. Kita dapat mengatasi ketidaktahuan duniawi sampai batas tertentu dengan belajar, dan belajar dari pengamatan, pengalaman dan orang lain, dan meningkatkan diri kita sendiri.

Ketidaktahuan jenis kedua adalah ketidaktahuan tentang diri fisik atau kepribadian Anda sendiri seperti kurangnya pemahaman yang tepat tentang potensi Anda yang sebenarnya, kekuatan, kelemahan, pengetahuan, keterampilan, dll. Ketidaktahuan ini dapat memengaruhi pemikiran, persepsi, sikap, perilaku, diri Anda sendiri. harga diri, hubungan dan sebagainya. Psikologi modern menegaskan bahwa ada keterbatasan untuk pengetahuan diri dan kesadaran diri kita. Anda tidak dapat mengetahui segala sesuatu tentang diri Anda karena Anda tidak dapat mengingat segala sesuatu yang terjadi pada Anda atau melihat hal-hal seperti itu disebabkan oleh filter mental. Untuk mengatasinya, Anda perlu banyak analisis dan introspeksi.

Jenis ketidaktahuan ketiga dan yang paling penting adalah ketidaktahuan tentang Diri sejati Anda, atau sifat dasar Anda. Karena itu, Anda mengidentifikasikan diri Anda dengan pikiran dan tubuh Anda atau Diri ego Anda, daripada Diri abadi atau transendental Anda, yang tetap tersembunyi di bawah lapisan akumulasi dan ketidakmurnian mental. Ketidaktahuan ini dapat diatasi hanya ketika seseorang menarik pikiran dan indranya dari objek-objek duniawi dan berkonsentrasi pada gagasan tentang Diri sampai itu muncul dengan sendirinya dalam kemurnian murni.

Khayalan

Khayalan berarti memiliki pengetahuan yang salah atau salah tentang sesuatu atau salah mengira satu hal dengan yang lain. Ketidaktahuan mengarah pada khayalan (bhrama), skeptisisme dan kebingungan. Tidak ada seorang pun di dunia ini yang bebas dari khayalan. Ketidaktahuan merusak kemampuan kita untuk membedakan sesuatu atau mengetahui yang benar dari yang salah, yang pada gilirannya mengarah pada khayalan. Oleh karena itu, orang tidak dapat menghindari membuat kesalahan dalam pendapat, penilaian, pilihan dan keputusan mereka. Dengan demikian, mereka menderita akibat konsekuensi dari pikiran mereka sendiri, tindakan kata-kata. Brahma adalah kenyataan. Bhrama adalah khayalan. Karena Bhrama, seseorang tidak dapat melihat Diri (Brahma) yang tersembunyi dalam semua.

Gagasan yang menipu tentang dunia dan orang-orang dapat menjadi sumber utama masalah dan penderitaan dalam hidup kita. Namun, yang lebih bermasalah daripada itu adalah khayalan tentang Diri atau gagasan yang menipu tentang Diri. Di bawah pengaruhnya, orang-orang menerima nama dan wujud mereka atau pikiran dan tubuh mereka sebagai diri mereka sendiri dan mengabaikan Jati diri yang ada di bawah mereka. Diri yang tersembunyi ini murni, tidak terbatas, kekal, tidak dapat dihancurkan, tidak dapat rusak, tidak dapat diubah dan ada sendiri. Namun, karena ia tetap menjadi saksi bisu, orang tidak dapat melihatnya kecuali dalam keheningan total dan penyerahan tanpa syarat.

Keterikatan pada hal-hal

Dengan kemelekatan kita maksudkan memiliki perasaan positif dan negatif yang kuat atau perasaan ketertarikan dan kebencian terhadap hal-hal duniawi. Ia bermanifestasi dalam diri orang sebagai kebiasaan, hubungan yang tergantung, preferensi, prasangka, suka dan tidak suka, sikap defensif, kritik, kemarahan, ketakutan, pendapat yang kuat. Keterikatan muncul dari keinginan, dan keinginan muncul dari interaksi konstan pikiran dengan dunia.

Seperti yang dinyatakan oleh Bhagavadgita, kontak berulang-ulang oleh indera dengan objek-objek indria mengarah pada kemelekatan, yang pada gilirannya mengarah pada khayalan, kemarahan, dll., Dan akhirnya pada kejatuhan spiritual seseorang. Karena ketidaktahuan dan khayalan, orang menjadi terikat pada nama dan bentuk mereka. Dari keterikatan itu muncul banyak delusi, kebiasaan, keinginan, dan lebih banyak keterikatan. Keserakahan muncul karena keegoisan yang pada gilirannya disebabkan oleh gagasan egoistik bahwa seseorang berbeda dan terpisah dari ciptaan lainnya.

Keserakahan

Keserakahan (lobham) adalah keinginan yang tak pernah terpuaskan untuk hal-hal. Itu muncul karena egoisme, kurangnya disiplin diri, kepuasan dan pengendalian diri. Penangkal paling efektif terhadap keserakahan adalah kepuasan (santosham), yang merupakan kebajikan spiritual. Keserakahan memotivasi orang untuk melakukan tindakan egois dan menimbun banyak hal. Ditambah dengan ketidaktahuan, keserakahan membuat orang mengabaikan kenyataan dan menikmati perilaku delusi mencari, berjuang, dan memiliki barang-barang.

Karena keserakahan orang sering jatuh cinta pada penipu, penipu dan seniman scam atau pesona orang yang tidak jujur ​​saat mereka memohon keserakahan dan ketakutan mereka dan mengambil keuntungan dari ketidaktahuan dan keputusasaan mereka. Kasino atau rumah judi melakukan hal yang sama, tetapi dengan cara yang lebih canggih. Karena ketakutan dan keserakahan, hanya orang-orang yang menyerah pada iming-iming kekayaan instan dan berinvestasi dalam saham yang tidak stabil di pasar saham, seringkali dengan hasil yang menghancurkan.

Keinginan akan banyak hal, ditambah dengan ketidaktahuan dan keserakahan membuat segalanya menjadi lebih buruk. Ketika ketidaktahuan diatasi, kebijaksanaan muncul. Dengan kebijaksanaan, keinginan dan khayalan hilang, dan pikiran menjadi stabil. Dengan bantuan kebijaksanaan hanya satu yang dapat memahami kebenaran tentang diri sendiri dan menstabilkan pikiran dalam kontemplasi Diri. Namun, untuk menumbuhkan kebijaksanaan seseorang harus mengatasi ketidakmurnian dan pikiran serta tubuh dan menstabilkan pikiran. Oleh karena itu, latihan spiritual sangat penting dalam perjalanan pemurnian diri dan transformasi di mana seseorang mengatasi ketidaktahuan dan khayalan dan belajar untuk memahami hal-hal dengan kejelasan, penegasan, stabilitas, keseimbangan batin, kesamaan, kemanunggalan dan kejujuran.