---

BAB 3

 

Ayat 1

ashtavakra uvacha,
avinashinamaatmaanam ekam vij ~ naaya tattvatah
tavaatmajnanasya dheerasya kathamarthaarjane ratih

Ashtavakra berkata, “Mengetahui bahwa diri secara alami adalah satu dan tidak dapat dihancurkan, bagaimana mungkin seorang yang tahu tentang Diri yang tabah seperti Anda menikmati memperoleh kekayaan?”

 

Dalam ayat ini kita menemukan tiga tema penting, pencarian kekayaan dalam kehidupan duniawi, perbedaan antara yang mengetahui Diri dan pencari kekayaan materi, dan perbedaan antara memiliki pengetahuan dan mengetahui kebenarannya sebagai realitas eksistensial. Mari kita periksa masing-masing dari mereka dan relevansinya dengan latihan spiritual dan pembebasan.

Kekayaan, kehidupan duniawi dan pelepasan keduniawian
Setelah berbicara panjang lebar tentang sifat menakjubkan dari Diri pada bab sebelumnya, Ashtavakra beralih ke subjek kekayaan. Kenapa begitu? Dia bisa saja menggunakan aspek lain dari kehidupan duniawi untuk pengajarannya, tetapi dia memilih subjek kekayaan dan secara khusus menyandingkan para pencari kekayaan yang senang mendapatkan atau memiliki kekayaan dengan yang mengetahui sang Diri.

Seorang guru melakukan pengajarannya sesuai dengan murid dalam bahasa dan idiom yang dia mengerti dengan lebih baik. Di sini, muridnya adalah Raja Janaka, yang merupakan orang kaya sejak lahir dan sebagai seorang raja memiliki pengetahuan yang lebih baik tentang perilaku mencari kekayaan. Ashtavakra tahu bahwa Janaka hidup dalam kemewahan dan mencari kekayaan melalui berbagai cara untuk melakukan tugasnya sebagai raja atau membangun otoritas dan kedaulatannya atau untuk melindungi kerajaannya dari ancaman internal dan eksternal. Karena itu, Janaka tidak menyadari kekayaan dan implikasinya terhadap kehidupan duniawi serta kehidupan spiritual.

Kedua, setelah perintah Veda, Janaka juga menjalani kehidupan sebagai perumah tangga (grihasta). Menurut tradisi, rumah tangga memiliki izin untuk mengejar kekayaan (Artha) sebagai salah satu dari empat tujuan utama (Parmarthas) kehidupan manusia. Memang, mereka memiliki kewajiban untuk mendapatkan kekayaan untuk melakukan tugas wajib mereka, yang meliputi pengorbanan harian, tugas profesional dan tanggung jawab keluarga. Pencarian kekayaan tidak dianjurkan dalam agama Hindu, karena ia memainkan peran penting dalam keteraturan dan keteraturan dunia. Namun, itu harus diperoleh untuk menghormati tujuan lain dari kehidupan manusia, yaitu Dharma, Kama dan Moksha.

Kekayaan menjadi masalah hanya ketika seseorang mengejar tujuan pembebasan. Oleh karena itu, rumah tangga dalam masyarakat Veda didorong untuk mengambil Sanyasa pada tahap selanjutnya dalam kehidupan mereka, setelah mereka memenuhi kewajiban keluarga mereka. Orang mengejar kekayaan karena berbagai alasan. Pertama, itu membuat hidup nyaman dan memuaskan banyak kebutuhan seperti kebutuhan akan keamanan, status, pengakuan, kebanggaan, kepuasan ego, persetujuan, penerimaan, pemenuhan, kebahagiaan, kesenangan dan sebagainya.

Kekayaan tidak hanya berarti kekayaan materi, tetapi juga bentuk kekayaan lainnya seperti pengetahuan, keberanian, kekuatan, kesehatan, anak-anak, harta benda, nama dan ketenaran, keindahan, dll. Semua bentuk kekayaan ini memberikan pemenuhan, kebahagiaan, kepuasan manusia duniawi, atau kesenangan. Kekayaan memiliki daya tarik yang kuat pada pikiran manusia sehingga kecuali seseorang benar-benar mengatasi keinginan untuk kekayaan, ia tidak dapat benar-benar mempraktikkan pelepasan keduniawian. Setiap orang rohani harus bergulat dengan masalahnya.

Diri dan wujud

Ashtavakra juga menekankan dua atribut penting dari Diri, kesatuan atau kesatuan (ekam) dan tidak dapat dihancurkan (avinasinam). Itu dilakukan untuk menggarisbawahi bahwa keinginan dan keterikatan akan muncul dalam dualitas. Dalam keadaan terpadu Diri tidak ada ruang untuk menarik dan kebencian atau keinginan. Ketika Anda adalah segalanya, apa lagi yang bisa Anda cari? Anda adalah subjek dan objek, keinginan dan yang diinginkan. Semua muncul dan surut di samudera kesadaran terpadu Anda sebagai aspek diri Anda.

Makhluk dan Diri merupakan dua realitas yang berlawanan yang ingin ia bandingkan dan kontraskan. Diri adalah lengkap, tidak terikat, ada dan mandiri, sedangkan makhluk tidak lengkap, melekat dan bergantung pada Diri untuk keberadaannya. Diri tidak menginginkan apa pun karena ia memiliki segalanya. Seperti yang dinyatakan oleh Veda, apa yang lengkap selamanya (purnam) tetap lengkap selamanya. Apakah Anda menambahkan sesuatu ke dalamnya atau mengurangi apa pun darinya tidak ada bedanya. Kelengkapan atau kesempurnaan itu tidak mencari atau bergantung pada apa pun untuk menjadi lengkap atau sempurna karena selalu lengkap dan sempurna dalam dirinya sendiri.

Manusia tidak memiliki kelengkapan atau pengalaman pemenuhan itu karena mereka tidak menganggap diri mereka sebagai jiwa abadi. Mereka melihat diri mereka sebagai makhluk terbatas yang tunduk pada kelahiran, ketidakkekalan, penuaan dan kematian. Karenanya, mereka mengalami keuntungan dan kerugian, ketertarikan dan keengganan dan dualitas kehidupan lainnya. Karena itu, mereka juga memandang kekayaan sebagai objek yang dapat melengkapi dan memenuhinya. Oleh karena itu, rumah tangga, yang melakukan kegiatan duniawi tidak dapat dengan mudah mengatasi keinginan untuk kekayaan. Bahkan para Brahmana yang bijaksana pada zaman Veda mencari kekayaan. Mereka melakukan pengorbanan dan menyanyikan lagu-lagu dari Veda, memuji dewa, mencari kekayaan dan kebahagiaan.

Dalam kehidupan duniawi, keinginan akan kekayaan muncul karena egoisme, ketidaktahuan, dan khayalan yang kita alami sebagai ketakutan, ketamakan, iri hati, kemarahan, kesombongan, nafsu, keegoisan, dll. Ketika Anda benar-benar menyadari bahwa Anda adalah segalanya dan ada dalam segala hal, Anda tidak akan menginginkan sesuatu, tetapi melihat Diri di dalamnya. Seorang pelihat melihat dirinya sebagai lautan, bukan sebagai ombak. Dengan itu semua mencari dan berjuang menghilang. Ashtavakra merujuk pada pengalaman terpadu dari peramal yang sadar diri ini yang melampaui dualitas subjek dan objek atau lautan dan gelombang. Namun, kesadaran dan penegasan itu tidak mudah dicapai. Seperti yang akan Anda temukan dalam pembahasan berikut, hanya pengetahuan tentang tulisan suci juga tidak banyak membantu.

Pengetahuan dan realisasi

Tampaknya aneh bahwa Ashtavakra bertanya kepada Janaka, “Bagaimana mungkin seorang yang tahu tentang Diri yang tabah seperti Anda menikmati memperoleh kekayaan?” Jika Raja Janaka sudah mengetahui Diri, mengapa dia membutuhkan instruksi lebih lanjut dari Ashtavakra? Di mana perlunya dia untuk mendekati Janaka untuk mengetahui Diri?

Berdasarkan pembicaraan, kita harus mengasumsikan pada tahap Janaka adalah seorang yang mengetahui Diri dalam arti yang terbatas. Dia mungkin memiliki pengetahuan intelektual atau tulisan suci tentang Diri, tetapi belum sepenuhnya mapan di dalamnya, atau memahami kebenarannya sebagai realitas eksistensial.

Di jalan pembebasan, pengetahuan yang dipelajari adalah titik awal. Anda dapat memperolehnya dari belajar sendiri (Svadhyaya) atau dari orang lain, tetapi pengetahuan itu sendiri tidak mengarah pada kebebasan atau ke kondisi persatuan atau kesadaran yang tidak tergoyahkan. Mere mengetahui tidak cukup untuk pengalaman penyerapan diri. Sadhana (Latihan) diperlukan. Jika bukan itu masalahnya, siapa pun yang bahkan memiliki sedikit pengetahuan tentang tulisan suci, akan menjadi pelihat yang sadar diri.

Pengetahuan harus menjadi mendarah daging dalam kesadaran melalui praktek-praktek transformatif dan penyucian. Pengetahuan spiritual yang Anda pelajari melalui kecerdasan harus berakar kuat dan menjadi faktor penuntun. Itu harus meresap melalui keberadaan Anda dan menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari kesadaran Anda.

Penegasan belaka bahwa Diri itu kekal, tidak dapat binasa, dan lengkap tidak akan mengubah Anda. Anda harus mengambil gagasan itu dan menjalankannya dalam kata dan perbuatan dengan penyerahan sepenuhnya. Itu harus menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari keseluruhan diri Anda dan fondasi iman Anda. Inilah yang dilambangkan oleh seorang dheera. Ia stabil dan tabah dalam pemikiran dan keyakinannya. Dia tidak bisa dibujuk atau terganggu dengan kesenangan duniawi atau iming-iming kekayaan.

Keadaan keyakinan yang tak tergoyahkan dalam realitas esensial Diri dan perspektif Diri sebagai mahatahu semua dicapai melalui praktik yang keras. Seorang guru hanya bisa menyalakan pemikiran atau ide, atau dia dapat menggerakkan proses pemikiran spiritual transformasional melalui inisiasi. Namun, itu tergantung pada siswa untuk membawa nyala api kecil itu dan menggunakannya untuk menerangi pikiran dan kesadarannya. Ia dapat melakukannya hanya ketika ia menyerap pikirannya dalam proses berpikir bahwa ia adalah Diri yang tidak terbatas dan ia harus tinggal di dalamnya. Karena itu, dalam tradisi kita ada begitu banyak penekanan pada mendengarkan (sravanam), mengingat (mananam) dan kontemplasi (nidhidhyasanam).

Bhagavadgita berulang kali menekankan bahwa Tuhan mudah dicapai oleh mereka yang tetap terserap selamanya dalam pikiran-pikiran Tuhan. Di sini, Tuhan tidak berbeda dengan peramal. Sang pelihat menjadi Allah melalui kesadaran bahwa ia bukanlah pikiran dan tubuh, tetapi Diri yang kekal. Dalam petualangan ini, iman (shraddah) pada Diri adalah dukungan. Menyerah (saranam) kepada Diri adalah perisai. Membangun pikiran dalam perenungan Diri (samyama) adalah senjata untuk menghilangkan rintangan dan membersihkan jalan yang mengarah pada penyerapan diri (samadhi).