---

Ayat 23.

aho bhuvanakallolair-vichithrair-draak samutthitam
mayyanantham-ahaambhodhau chittavaathe samudyathe

Oh, dalam samudera agung diriku yang tak terbatas oleh angin kesadaran dihasilkan seketika gelombang dunia yang indah.

 

Bhuvana berarti rumah besar, dunia, atau bidang keberadaan. Kallola berarti gangguan, gelombang, atau fluks. Ini mewakili dinamisme atau aktivitas (chaitanyam). Vichitra berarti beragam, beragam, berwarna, atau indah. Maha ambha berarti badan air yang luar biasa, yang merujuk pada lautan.

Dalam ayat ini, Diri dibandingkan dengan samudera dan penciptaan dengan ombak. Dasar dari penciptaan itu adalah kesadaran pikiran atau kesadaran dinamis (chitta), di mana pikiran muncul dan mereda seperti gelombang, menciptakan dalam proses mimpi seperti ilusi keberadaan, realitas, dunia dan makhluk. Ashtavakra mengartikulasikan di sini visi agung penciptaan, yang dijelaskan dalam banyak Upanishad, dari perspektif murni subyektif, dan pribadi pelihat yang terbangun.

Ketika Anda diam, ketika tidak ada yang terjadi, dan ketika Anda tidak memiliki kesadaran akan nama, bentuk, identitas dan hubungan atau harta benda Anda, Anda tidak memiliki batas ketika Anda melampaui mereka dan menjadi seperti lautan tak terbatas, melarutkan identitas Anda di ruang tak terbatas sekitarmu. Batasan muncul ketika Anda mendefinisikan diri sendiri dan menganggap diri Anda sebagai individu, yang biasanya Anda alami dalam kesadaran sadar Anda. Dengan itu, Anda mengalami keberbedaan dan menyaksikan alam semesta dalam keberbedaan itu sebagai berbeda dari Anda.

Namun, dalam tidur nyenyak Anda kehilangan semua perasaan individualitas dan pemisahan dan menjadi satu dengan keheningan dan ruang yang mengelilingi Anda. Dalam keadaan itu, perbedaan menghilang Pada siang hari, Anda aktif dan terlibat dalam berbagai kegiatan. Di malam hari, Anda diam dan absen. Semua keributan, keributan dan gelombang pikiran dan emosi mereda menjadi keheningan yang mendalam. Karena perbedaan itu bersifat sementara dan bersyarat, Advaita percaya bahwa itu adalah ilusi yang diciptakan oleh pikiran daripada kenyataan.

Diam itu permanen. Kebisingan berselang. Itu memanifestasikan ketika indra Anda terjaga dan pikiran Anda aktif. Ketika Anda bangun, dalam keheningan itu timbul gelombang demi gelombang pikiran, keprihatinan, hubungan, harapan, keinginan, kekhawatiran, dan kecemasan. Mereka adalah dunia yang memanifestasikan dalam diri Anda sebagai ciptaan Anda. Sekarang tumpang tindih ide yang sama pada Diri universal. Di sana, pikiran memiliki kekuatan untuk mendapatkan kekuatan dan terwujud menjadi kenyataan sebagai objek nyata, tidak seperti di alam semesta Anda di mana pikiran tetap tidak berwujud dan halus sebagai getaran sederhana. Kita adalah refleksi dari Brahman yang tak terpisahkan, sama seperti sinar matahari. Karenanya, pikiran atau kesadaran kita tidak memiliki kekuatan itu, tetapi struktur dan proses halus yang sama.

Wisnu, Pikiran Kosmik

Tema sentral dari ayat ini diulang berkali-kali dalam tulisan suci kami dalam kisah penciptaan dan deskripsi Dewa Wisnu. Kekuatan pendorong gelombang pikiran atau kesadaran itu, baik di dalam kita atau di dalam Ilahi, adalah niat atau keinginan. Ini dilambangkan dalam Purana sebagai ular berkerudung ribuan yang tak terbatas, yang dikenal sebagai Adishesha, tempat Dewa Wisnu bersemayam di lautan ciptaan. Keinginan itu sendiri bukanlah kejahatan. Ia menjadi jahat hanya jika dinodai oleh keegoisan.

Sebagai Anantasayana, Diri universal, yang bersemayam di samudera tanpa batas, Dewa Wisnu adalah Brahman atau Diri Tertinggi. Lautan, dari mana ia muncul sebagai Hiranyagarbha, adalah aspek tak terwujudnya, Diri murni atau kesadaran murni. Kami memanggilnya Avyakta Brahman atau Nirguna Brahman. Bentuk berbaringnya, yang mengapung di atasnya pada ular Adishesha yang tak terbatas, adalah bentuk manifestasinya, yang mewakili kesadaran dinamisnya, pikiran dan tubuh universal atau keberadaan universal. Kami memanggilnya Vyakta Brahman atau Saguna Brahman. Kedua aspek ini juga dijelaskan dalam Upanishad sebagai Murtam dan Amurtam (dengan bentuk dan tanpa bentuk) atau sebagai Asambhuti dan Sambhuti. Anda juga dapat menyebutnya sebagai Diri dan bukan-Diri, atau Diri subjektif dan Diri objektif.

Dari bentuk terwujudnya Brahman, muncullah Brahma, duduk di bunga lotus, sebagai modifikasi lebih lanjut dari kesadaran dinamisnya. Dia mewakili semua dunia dan makhluk, dan modifikasi lebih lanjut yang terjadi di bidang Prakriti (materialitas universal atau kekuatan Tuhan). Semua keanekaragaman yang terwujud dalam samudera Brahman yang tak terbatas melalui dinamisme Wisnu dan Brahma bersifat sementara. Itu berlangsung selama lamanya siklus penciptaan dan lenyap pada akhirnya, yang menurut Purana merupakan satu hari dalam kehidupan Brahma.

Menurut Advaitavadins seperti Ashtavakra, Diri Semesta adalah satu-satunya realitas, yang dibandingkan di sini dengan samudera tanpa batas. Ini adalah sumber dari materialitas dan dukungan untuk ciptaan yang memanifestasikan dalam dirinya sendiri. Sama seperti ombak yang naik dan turun di lautan, dunia yang beragam muncul dan menghilang dalam pikiran Diri yang tertinggi. Sama seperti angin bertanggung jawab atas ombak, modifikasi (chitta vrittis) yang muncul dalam kesadaran bertanggung jawab atas penampilan dan lenyapnya dunia.

Bhuvana adalah referensi tidak hanya untuk dunia tetapi juga untuk semua makhluk, yang juga dunia dalam diri mereka sendiri. Sama seperti dunia nyata, mereka juga muncul di lautan keberadaan karena modifikasi dalam kesadaran murni. Ombaknya sementara, sementara samudera itu sendiri tidak terbatas dan abadi. Samudra itu satu, tetapi ombaknya beragam dan banyak. Dengan demikian, ombak di lautan melambangkan keanekaragaman dalam penciptaan. Mereka juga melambangkan kefanaan, mutabilitas dan kematian.

Analogi lautan mungkin membingungkan sebagian orang karena dalam ayat-ayat sebelumnya, Diri digambarkan sebagai kesadaran murni. Di sini dibandingkan dengan lautan sementara kesadaran dibandingkan dengan gelombang. Dalam konteks ini, kesadaran tidak merujuk pada kesadaran murni jiwa, tetapi pada kesadaran pikiran dan tubuh, yang disebut chitta dalam filsafat Yoga.

Kesadaran jiwa adalah kekal dan abadi. Ia tidak tunduk pada modifikasi, sementara itu adalah dukungan untuk kesadaran individual atau material (chitta) yang muncul darinya sebagai sebuah proyeksi. Chitta bukanlah kesadaran murni tentang Diri, tetapi kesadaran yang dimodifikasi dan individual dari jiwa yang terkandung. Dalam Makhluk Kosmik, itu murni, tetapi dalam manusia itu tidak murni dan tunduk pada modifikasi dan ketidakmurnian seperti egoisme dan khayalan. Ia tidak dapat merefleksikan Diri sampai ia sepenuhnya dibersihkan dan diliputi dengan Sattva melalui pemurnian diri, dan semua modifikasi pikiran ditekan.

Anda juga dapat menganggapnya sebagai kesadaran ego, yang rentan terhadap lima jenis modifikasi, dan yang dijelaskan dalam Yoga Sutra. Mereka bertanggung jawab atas ketidakstabilan pikiran, keterikatan, keinginan, khayalan, dan ikatan. Dalam seorang yogi pikiran menjadi tenang, di mana gelombang atau modifikasi dalam kesadaran menghilang, menghasilkan Samadhi tanpa kewarganegaraan.