---

Ayat 20

shareeram svarganarakau bandhamokshau bhayam thathaa
kalpanaamathram evaitat kim me kaaryam chidaathmanah

Tubuh, surga dan neraka, perbudakan dan pembebasan, demikian juga takut semua ini hanyalah bentukan. Apa tujuan mereka melayani saya yang memiliki kesadaran murni?

 

Di sini Ashtavakra menyarankan pola pikir dasar seorang yogi yang mahir yang menjadi mapan sepenuhnya dalam kesadarannya. Nasihatnya sejak awal adalah bahwa seorang yogi harus mengidentifikasikan dirinya sepenuhnya dengan kesadarannya yang murni daripada fisik atau keberadaannya, yang bersifat sementara.

Dalam kesadaran juga, ada tingkatan. Bentuk kesadaran yang paling umum yang dapat kita semua hubungkan dengan mudah adalah kesadaran pikiran. Itu juga merupakan bagian dari keberadaan semata, dan tunduk pada lima jenis modifikasi yang disebutkan dalam Yogasutras. Bagaimana kita tahu bahwa itu tidak sama dengan kesadaran murni yang disebutkan Ashtavakra dalam ayat ini? Itu tidak murni karena Anda dapat membungkamnya, mengendalikannya, mengubahnya atau menekannya. Itu ada ketika Anda bangun dan ketika pikiran Anda aktif, tetapi menghilang ketika Anda memasuki keheningan yang mendalam atau tidur nyenyak. Yang paling penting, itu diwarnai oleh keinginan, keterikatan, emosi, egoisme, dan harapan Anda.

Karena itu seseorang seharusnya tidak menjadi tersesat atau terlibat dalam kesadaran ini. Sebaliknya, seseorang harus menemukan kesadaran yang tetap terjaga ketika seseorang tertidur, yang tidak dapat diubah atau dikendalikan atau dipengaruhi, dan yang tidak bergantung pada eksternalitas, aktivitas indra, atau objek indra. Kesadaran itu, yang ada dalam diri kita semua sebagai inti dari keberadaan kita, tetap terjaga ketika pikiran kita tertidur. Ini adalah kesadaran murni, yang harus dikenali sebagai sifat esensial seseorang dan yang dinyatakan Ashtavakra sebagai Diri sejati.

Ketika seseorang menemukannya, atau menjadi mapan di dalamnya, ia menyadari bahwa segala sesuatu yang terbentuk di sekitarnya hanyalah sekadar formasi atau proyeksi. “Chidatmanah,” atau yogi yang telah menyadari bahwa ia adalah kesadaran murni, sampai pada kesimpulan ini bukan dengan mempelajari kitab suci atau belajar dari tuannya tetapi dari pengalaman langsung (pratyaksha anubhava). Seperti Uddalaka Aruni (Chandogya Upanishad), dia membuka benih pikirannya dan melewatinya untuk menemukan esensi tertinggi.

Kalpana berarti penciptaan, pembentukan, pengaturan, imajinasi, fenomena atau fabrikasi. Secara filosofis, dalam Hinduisme apa pun yang muncul sebagai akibat dari suatu sebab termasuk dalam kategori ini dan dianggap tidak nyata atau ilusi. Itu tidak nyata atau ilusi, bukan karena itu tidak ada tetapi karena ia memiliki awal dan akhir dan tidak memiliki keabadian. Semua penyebab di bidang Alam (Prakriti) juga dianggap tidak nyata karena mereka juga hanya efek dan memiliki penyebab sendiri. Sebagai contoh, sebuah benih dapat menjadi penyebab dari sebuah benih, tetapi benih itu sendiri memiliki penyebabnya sendiri.

Jadi, dari perspektif ini tubuh juga tidak nyata karena ia memiliki awal dan akhir dan muncul dari sebutir telur, yang merupakan sumbernya. Dunia, surga dan neraka juga ilusi karena mereka memiliki awal dan akhir dan muncul dari bibit emas (Hiranyagarbha). Hal yang sama berlaku untuk pikiran, ide, dan emosi seperti ketakutan dan kemarahan. Dunia ini tidak nyata atau mimpi seperti fenomena hanya dalam pengertian ini, bukan karena ia tidak memiliki dasar fisik. Itu tidak nyata hanya karena dapat mengalami modifikasi, ketidakkekalan, dan kehancuran.

Sebaliknya, kesadaran murni, yang telah kita diskusikan sebelumnya, tidak memiliki kondisi ini. Tanpa alasan, mandiri, mandiri, abadi, dan tidak dapat dihancurkan. Karenanya, dia yang menjadi satu dengan itu menjadi tidak bisa dihancurkan dan tidak memiliki rasa takut. Dia tetap tabah dalam realisasinya. Dia mungkin masih mengalami rasa sakit dan penderitaan, menunjukkan emosi dan keaktifan, tetapi itu terjadi dalam kesadaran permukaannya dan tidak terlalu mengganggu ketenangan batinnya.

Pribadi dan kepribadian

Pikiran aktif selama indra aktif. Ketika pikiran aktif, ada kesadaran tubuh dan kepribadian. Mereka lenyap begitu indera beristirahat dalam keheningan dan pikiran hilang menjadi ketenangan. Kesadaran tubuh atau ide kepribadian muncul dari pikiran, dan aktivitas indra. Oleh karena itu, dengan cara Anda sebagian dapat menganggapnya sebagai ciptaan pikiran dan tidak nyata.

Dalam agama Hindu, Anda akan menemukan perbedaan yang jelas antara orang (purusha) dan kepribadian. Kepribadian adalah formasi (kalpana) yang bergantung pada seseorang untuk keberadaannya. Tanpa orang itu, tidak ada kepribadian. Orang itu bukan kepribadiannya. Akan tetapi, itu karena orang tersebut dan demi orang itulah kepribadian itu ada dan melakukan semua fungsi.

Hence, in the Upanishad, you will find expressions such as, “That which is unseen by the eye but by which the eyes are seen, know that it is Brahman. That which is not thought by the mind but by which the mind thinks, know that it is Brahman” The person cannot be seen or known through the senses but can only be experienced as oneself. If you understand this clear distinction, many philosophical concepts of Hinduism become easier to understand.

Metaphorically, if the sun is the person, its light is the personality. One may say that the seed is the person, and the tree is the personality. However, those who are conversant with the Hindu philosophy know that this is an incorrect analogy because the seed becomes the tree through transformation. As soon as the tree is born, the seed is gone. It is not the case with the person. The person remains unchanged even after the personality is formed. The person is more like a catalyst who makes the personality possible without undergoing any change.

Identifikasi orang dengan kepribadiannya adalah sumber penderitaan dan ikatan. Kita semua melakukannya dalam kebodohan dan khayalan. Kami mengidentifikasi diri kami dengan pikiran dan tubuh kami dan menganggap bahwa nama dan bentuk kami adalah nyata. Ini menciptakan dalam diri kita tiga kondisi pengotor yaitu, egoisme, keterikatan, dan khayalan. Itu membuat kita terikat pada siklus kelahiran dan kelahiran kembali, sampai kebenaran baru kita sadari.

Oleh karena itu, setelah memahami perbedaan antara orang dan kepribadian, orang bijak menarik perhatian mereka dari kepribadian (artinya pikiran, tubuh, indera, objek indera, dll.) Dan fokus pada orang tersebut. Melalui introspeksi dan menggunakan pendekatan “neti-neti (bukan ini, bukan ini)”, mereka secara bertahap menghilangkan semua yang bukan orangnya dan menemukan dia sebagai keadaan tertinggi, terdalam dari kesadaran murni. Ashtavakra merujuk orang itu dalam ayat ini dan dalam ayat-ayat lain dan menyarankan Janaka untuk mengabaikan kepribadian dan menjadi mapan pada orang itu.

Psikologi modern berfokus pada kepribadian manusia dan kebebasannya dari batasan yang dibuat sendiri dan penyimpangan alami, sedangkan spiritualitas Hindu terutama berkaitan dengan orang dan pembebasan terakhirnya. Pengetahuan tentang kepribadian dan pikiran manusia dapat membantu orang spiritual membersihkan pikiran dan tubuh mereka dengan tekad dan bekerja untuk pembebasan mereka. Namun, itu bukan tujuan akhir.

Tujuan utama dari semua aliran Hindu adalah untuk menemukan orang tersebut dan menjadi satu dengan dia melalui proses pembersihan, bertahap, dan transformatif secara bertahap, yang umumnya disebut sebagai yoga. Psikologi modern juga menunjukkan bahwa kepribadian manusia adalah produk dari pikiran dan tubuh sedangkan Hinduisme menyatakan bahwa Diri (pribadi) adalah pendukung utama dari ketiganya, dan mereka tidak dapat eksis tanpanya. Ketiganya merupakan bayangan Diri atau bukan-Diri (anatma). Dalam Mundaka Upanishad, orang tersebut dibandingkan dengan laba-laba dan kepribadian dengan jaring laba-laba.

Menyembah kepribadian (diri-bukan) daripada orang (Diri), baik itu kepribadian Anda sendiri, bahwa Allah atau guru Anda dianggap lebih rendah pengetahuan (avidya) atau ketidaktahuan. Ini biasanya dipraktikkan dalam ritual Hindu dan penyembahan, tetapi tidak dianjurkan dalam banyak jalan spiritual karena mengarah pada kelahiran kembali dan perbudakan.

Banyak orang menyembah kepribadian guru mereka, dan akhirnya diperdaya dan tersesat dalam formasi labirin. Dalam praktik meditasi, seseorang juga harus fokus pada penyebab atau sumber daripada efek. Dalam meditasi, jika Anda fokus pada penyebab utama dari semua yang terjadi dalam pikiran dan tubuh Anda atau bidang pengamatan, Anda akan secara bertahap melepas lapisan demi lapisan kepribadian Anda dan variasinya dan menemukan orang yang tersembunyi di balik semua. Dalam istilah spiritual, kita menyebutnya realisasi diri atau realisasi tertinggi.

Signifikansi tubuh

Meskipun tubuh adalah bentukan belaka, masih dalam agama Hindu ia memiliki makna religius dan spiritual yang besar. Tubuh tidak murni, tetapi sama seperti bait suci Allah juga sakral karena menampung orang, dewa. Tubuh juga merupakan kendaraan (vahana), sama seperti kendaraan para dewa. Karena itu, Anda dapat mengolah detasemen, tetapi jangan menghina atau menjadikannya siksaan atau kekejaman terhadap diri sendiri.

Ritual Hindu sebagian besar dimaksudkan untuk memelihara tubuh berbagai makhluk, termasuk para dewa dan leluhur atau untuk melindungi mereka dan memperkuat mereka dengan bantuan para dewa dan dominasi sattva (kesucian). Dalam Veda, Anda akan menemukan banyak himne yang menggambarkan ritual dan makna simbolis dari tubuh. Mereka bahkan menyatakan bahwa seluruh manifestasi merupakan tubuh Purusha, Pribadi Kosmik.

Dari perspektif ritual, tubuh dianggap sebagai lubang pengorbanan. Itu juga tempat tinggal para dewa (indera). Karenanya, itu adalah surga itu sendiri. Namun, ketika indera dan organ tubuh jatuh ke jalan yang jahat dan ketika penderitaan muncul karenanya, tubuh menjadi neraka. Tubuh juga merupakan sumber perbudakan, karena ia bertanggung jawab atas hasrat, dan tindakan yang diliputi hasrat.

Pengetahuan yang berhubungan dengan tubuh, ritual, surga dan neraka, perbudakan dan pembebasan adalah relevan dan penting bagi orang-orang duniawi dan perumah tangga karena mereka harus terlibat dalam tindakan wajib dan memelihara tubuh mereka untuk menjaga diri mereka dan dunia terus berjalan. Karena mereka tunduk pada karma, mereka harus peduli dengan masalah perbudakan dan sarana untuk pembebasan serta keberadaan mereka di alam baka.

Tidak ada yang penting bagi yogi yang sadar diri yang jelas memahami perbedaan antara orang dan kepribadian. Mereka tidak lagi relevan baginya karena dia tahu bahwa dia adalah pribadi, Diri abadi yang sifat dasarnya adalah kesadaran murni. Setelah mencapai orang tersebut dan menjadi mapan di dalam dirinya, ia tahu bahwa ia telah mencapai tujuan akhir (parandhama).