---

Ayat 19.

sashariramidam vishvam na ki’nchidithi nishchitham
shuddhachinmathra athmaa cha tathkasmin kalpanaadhunaa

Tubuh ini bersama dengan alam semesta bukanlah apa-apa. Ini pasti. Diri adalah kesadaran murni saja. Karena itu, sekarang mengapa mencari yang imajiner?

 

Ketika Anda menyadari bahwa sesuatu yang Anda hargai terbukti tidak nyata atau ilusi, apakah Anda masih akan mengejarnya atau bergantung padanya? Bayangkan, Anda punya teman. Anda mengira dia adalah orang yang tulus, dan Anda dapat mengandalkannya ketika Anda membutuhkannya. Namun, suatu hari, ketika Anda benar-benar membutuhkannya, Anda menyadari bahwa dia sama sekali tidak bisa dipercaya dan persahabatannya hanyalah sekadar kepura-puraan untuk mengesankan Anda atau menipu Anda. Apakah Anda masih bergantung pada orang itu atau persahabatannya? Kebenaran adalah apa yang selalu, bukan apa yang tampak. Mereka yang mengejar fatamorgana tahu apa yang terjadi pada akhirnya.

Dalam ayat ini, Ashtavakra mengatakan bahwa tubuh dan dunia hanyalah proyeksi dari Diri, yang merupakan kesadaran murni. Ketika Anda menyadarinya, apakah Anda masih akan bergantung pada mereka untuk kebahagiaan dan kesejahteraan spiritual Anda? Tangkapan di sini adalah realisasi atau pengetahuan tentang kebenaran tentang tubuh dan alam semesta atau dunia. Itu tidak akan terjadi pada semua orang. Dari perspektif mental, tubuh adalah satu-satunya pendukung. Tanpanya, tidak ada keberadaan untuk makhluk.

Oleh karena itu, setelah membacanya di sebuah buku atau mendengarnya dari seorang guru, orang biasa tidak akan mengolah detasemen terhadap tubuhnya dan memasuki kehidupan pelepasan keduniawian. Jika demikian, jutaan orang akan beralih ke spiritualitas sekarang dan bekerja untuk pembebasan mereka. Dengan membaca tulisan suci atau mendengarkan ceramah, tidak seorang pun akan mengalami kondisi transendental seperti ini atau mengembangkan keyakinan untuk menjadi pencari kebebasan.

Realisasi harus datang dari dalam, ketika seseorang melihat dunia dari perspektif Diri sebagai proyeksi. Ketika Anda melihat film di layar, Anda tahu itu tidak nyata atau proyeksi, karena Anda tahu bagaimana film dibuat dan Anda melihatnya di layar selain Anda. Akan jauh lebih sulit untuk mencapai kesimpulan yang sama jika Anda berada di dalam film itu dan tidak memiliki cara untuk mengetahui bahwa itu adalah sebuah film. Menurut Ashtavakra saat ini, kita semua berada di dalam sebuah film besar yang disebut penciptaan yang telah diproyeksikan oleh Tuhan untuk waktu yang lama. Kita tidak punya cara untuk mengetahui bahwa itu adalah film karena kita terbenam di dalamnya, kecuali entah bagaimana, kita berhasil keluar darinya dan melihatnya secara berbeda.

Anda akan menyadari kebenaran apa pun hanya ketika Anda benar-benar terlepas darinya dan melihatnya sebagai selain diri Anda sendiri. Agar realisasi itu terjadi dalam kehidupan spiritual, yang kita sebut kesadaran diri, Anda harus melalui banyak persiapan, pemurnian, dan transformasi sebelumnya. Anda tahu bahwa mimpi itu tidak nyata dan Anda tidak dapat bergantung padanya karena mimpi itu tidak ada lagi ketika Anda bangun darinya. Anda tidak dapat bangun dari mimpi Tuhan ini karena itu lebih lama dari Anda. Namun, itu tidak berbeda dari mimpi.

Sampai Anda bangun dari ilusi atau mengada-ada (kalpana), keyakinan adalah satu-satunya dukungan Anda dan kitab suci adalah satu-satunya bukti untuk memastikan apa yang nyata atau tidak nyata. Karena tulisan suci tidak memiliki banyak bobot di dunia materialistis dewasa ini, tidak banyak orang yang beralih ke spiritualitas atau mengembangkan kebencian terhadap hal-hal duniawi. Mereka tidak merasa yakin bahwa dunia atau tubuh hanyalah bentukan atau proyeksi dari Diri yang kekal.

Namun, pelihat seperti Ashtavakra menyadarinya dan mengungkapkannya untuk kepentingan orang lain. Mereka tahu bahwa tubuh dan alam semesta material tidak memiliki dasar sendiri dan tidak ada tanpa Diri, yang merupakan dukungan dan sumber mereka. Mereka yang percaya pada mereka mengejar jalan spiritual untuk mengetahui kebenaran. Yang lain mengikuti cara mereka yang biasa, sesuai dengan keinginan mereka, sifat dasar dan karma masa lalu dalam mengejar tujuan duniawi. Bagi mereka dunia tampak nyata, karena pikiran mereka, yang tunduk pada Maya dan ketidaktahuan, tunduk pada dualitas. Mereka hanya memandang realitas perseptual, tetapi bukan realitas yang tersembunyi.

Mimpi dengan di dalam mimpi

Pikiran Anda, yang merupakan bayangan Diri, juga merupakan pencipta. Sama seperti Diri, ia juga memproyeksikan realitasnya sendiri. Dengan melakukan itu, ia juga menciptakan lapisan ilusi lain. Karenanya, apa yang Anda lihat dan alami dalam kehidupan sehari-hari tidak persis sama dengan apa yang ada dalam kenyataan di luar.

Dengan kata lain, Anda tidak melihat realitas Diri maupun realitas Allah yang diproyeksikan sebagaimana adanya. Anda melihat realitas yang diproyeksikan (alam semesta maerial) juga melalui lapisan proyeksi mental, diwarnai oleh keinginan, pengetahuan, ketidaktahuan, harapan, keterikatan, dan emosi Anda sendiri. Dengan demikian, bagi kebanyakan orang yang tidak memiliki ketajaman, realitas pikiran menjadi satu-satunya realitas. Mereka tidak bisa melihat di baliknya.

Untuk melihat kebenaran keberadaan atau realitas Diri, mereka harus melewati dua rintangan utama, pikiran mereka sendiri dan khayalan atau Maya. Untuk mengatasi Maya, seseorang harus menumbuhkan kebijaksanaan (buddhi) dan menjadi pelihat, dan agar realitas Diri terwujud, pikiran harus tidak ada lagi bersama dengan proyeksi dan formasinya. Kebenaran menjadi bukti diri ketika pikiran diam, dan seseorang bebas dari khayalan.

Jika Anda tidak memiliki iman atau keyakinan, sulit untuk menerima tubuh dan dunia sebagai tidak nyata dan membentuk kehidupan Anda yang sesuai. Secara desain, dunia dibuat untuk menyembah tubuh bukan jiwa, karena Alam tidak ingin mengganggu keteraturan dan keteraturan dunia atau mengalahkan tujuan penciptaan. Dengan menjaga makhluk terikat pada tubuh mereka, Alam membuat dunia berjalan.

Di dunia seperti itu, Anda tidak akan menemukan banyak orang yang insaf yang akan menerima argumen pelihat seperti Ashtavakra dan berpaling dari materialisme dan kehidupan yang berpusat pada tubuh. Seperti yang dinyatakan oleh Bhagavadgita, hanya sedikit dari jutaan orang yang mencapai keyakinan seperti itu dan memandang dunia dan tubuh fisik mereka dengan acuh tak acuh. Mengetahui bahwa mereka adalah bentukan sementara dalam realitas kekal Allah dan dengan iman yang tetap pada keyakinan itu, mereka tetap fokus pada Diri mereka dan mencapai visi para peramal.

Diri sebagai kesadaran murni

Ada pernyataan kedua dalam ayat ini, yaitu tentang sifat Diri. Ia digambarkan memiliki keadaan kesadaran murni (suddha chinta matra). Apa yang dimaksud dengan kesadaran murni? Bagaimana bisa dibedakan dari kesadaran pikiran yang kita kenal? Meskipun kesadaran murni tampaknya merupakan konsep yang abstrak, namun sebenarnya tidak. Kami mengalaminya di saat-saat hening yang dalam, tetapi kami tidak menyadarinya.

Perbedaan antara keduanya adalah bahwa yang pertama tunduk pada banyak modifikasi, pewarnaan dan keadaan, sedangkan yang kedua sepenuhnya bebas dari mereka. Dalam yang pertama, Anda memiliki gagasan tentang Anda dan orang lain (subjek dan objek) atau dualitas lainnya, sedangkan yang kedua Anda tidak akan mengalami dualitas. Lebih jauh, pikiran tunduk pada pengaruh triple Gunas, sedangkan Diri tidak.

Dari sudut pandang pengalaman, jika Anda menghilangkan dari kesadaran Anda semua gerakan, pikiran, emosi, perasaan, kegiatan, ingatan, egoisme, dll., Atau jika Anda benar-benar mengosongkan pikiran dan gerakannya, Anda akan menemukan kesadaran murni atau keheningan Diri. Itu adalah “sesha” atau apa yang tersisa pada akhirnya, ketika semuanya dibubarkan. Wisnu disebut Seshasayana karena ia bersandar pada kesadaran murni (sesha) saja, yang dibandingkan dalam Hindu dengan ular yang tak terbatas. Dalam istilah empiris, kesadaran murni adalah keadaan di mana pikiran dan indera sama sekali tidak ada.