---

Ayat 18.

na me bandho’asthi moksho va bhraanthih shantho niraashrayaa
aho mayi sthitham vishvam vasthutho na mayi sthitham

Saya tidak memiliki ikatan atau pembebasan. Tanpa dukungan, ilusi saya telah surut. Oh, alam semesta ada di dalam diriku, tetapi sesungguhnya itu tidak ada di dalam diriku.

 

“Aku” harus ditafsirkan di sini dari sudut pandang Diri. Ini adalah kata-kata seorang pelihat yang telah menggabungkan identitasnya sendiri dengan identitas Diri dan mengatasi semua perbedaan, pemisahan dan dualitas dalam dirinya. Di sini, egonya tidak berbicara, tetapi pelihat yang telah menjadi satu dengan Diri. Dia berbicara dari ketinggian kesadaran murni, sebagai Diri Tertinggi.

Penegasan pertama dalam pernyataannya adalah bahwa Diri yang murni tidak memiliki ikatan atau pembebasan. Diri yang diwujudkan (jivatma) yang terperangkap dalam siklus kelahiran dan kematian (samsara) tunduk pada kondisi-kondisi ini. Namun, bahkan dalam keadaan itu Diri tetap murni dan tidak tersentuh. Jiwa yang dibebaskan (mukta) selamanya bebas, dan tidak pernah kembali ke perbudakan dan kefanaan. Karenanya, pertanyaan tentang perbudakan atau pembebasan tidak muncul untuknya.

Penegasan kedua adalah bahwa Diri tidak memerlukan dukungan atau perlindungan. Dukungan diperlukan untuk semua hal yang dibuat. Anda bergantung pada tubuh Anda, dan tubuh Anda bergantung pada Anda. Anda berdua bergantung pada dunia, bumi, para dewa dan Tuhan sendiri untuk kelanjutan Anda. Bahkan para dewa tidak mandiri. Mereka bergantung pada kita untuk makanan dan pada Trimurthis untuk perlindungan dan kelanjutan mereka di surga. Bahkan Alam (Prakriti) dikatakan sebagai realitas yang tergantung.

Sebaliknya, Diri yang murni bebas secara abadi, mandiri dan mandiri. Berbeda dengan benda-benda yang diciptakan, ia tidak diterangi oleh sumber eksternal, karena ia ringan sendiri dan bersinar dengan kecemerlangannya sendiri. Para pendukung Dvaita (dualisme) percaya bahwa Selves individual dan Tuhan terpisah dan membutuhkan dukungan dari Tuhan, tetapi para pengikut Advaita (nondualisme) seperti Ashtavakra berpikir bahwa Diri individu adalah ilusi, dan itu hanya Maha Diri.

Ashtavakra juga menyatakan dalam ayat ini bahwa alam semesta ditegakkan dalam Diri tetapi Diri tidak ada di dalam dirinya. Bagi mereka yang tidak terbiasa dengan aliran filosofis Hindu, ini mungkin sulit untuk dipahami. Ashtavakra menegaskan kembali di sini ajaran penting dari Advaita, yang menganggap alam semesta atau ciptaan sebagai proyeksi Tuhan dan ilusi daripada sebuah transformasi, seperti sebuah film yang memanifestasikan ketika diproyeksikan pada layar atau gambar yang muncul di layar. cermin.

Neither the projector nor the screen exists in the movie, but they act as its source and support. Since God is without a second, there cannot be anything other than himself to project his creation. He is both the projector (the Self) and the screen (Nature), and the entire creation is projected within himself in the field (kshetra) of Nature. Hence, although he is the source of creation and it does exist in him, he does not exist in it.

Seorang peramal yang terbangun seperti Ashtavakra mengalami realitas transendental pada dua tingkat, relatif dan absolut, atau individu dan universal. Realitas relatif muncul dalam tubuh atau bidang Alam, sedangkan realitas absolut hanya ada dalam Diri. Yang pertama adalah keadaan alami kita, dan yang terakhir adalah keadaan transendental kita. Yang terakhir tidak terwujud sampai seseorang benar-benar murni.

Makhluk yang terbebaskan yang masih hidup (jivanmukta) mengalami realitas di berbagai wujud. Dalam keadaan alaminya, ia mengalami realitas yang diproyeksikan dan dalam kondisi yang sangat terserap realitas absolut Diri. Jadi, sampai ia berangkat dari sini, ia bimbang di antara keduanya seperti pendulum, dan harus mengatasi keduanya.

Karena itu, menjaga keseimbangan antara keadaan relatif dan absolut, atau mental dan spiritual, merupakan tantangan besar bagi makhluk yang terbangun. Bergantian di antara keduanya, kadang-kadang dia melihat dan di waktu lain tidak melihat, dan kadang-kadang dia melihat dan di waktu lain dia tidak. Karena kedua negara secara luas berbeda, itu dapat menyebabkan perilaku yang tidak biasa, menciptakan kesan di benak para penonton seolah-olah dia telah kehilangan akal. Karena ketergantungannya pada pikiran dan tubuhnya, ia tidak dapat melarikan diri dari dualitas ini atau mematikan fungsi alami mereka, di mana orang mungkin menemukan perilakunya agak tak terduga dan tidak menentu.

Bergantian di antara keduanya, ia harus menjaga kewarasannya dan tetap tidak terganggu, yang merupakan tantangan, setidaknya di tahap awal, bahkan untuk jiwa yang paling maju. Karenanya, mereka yang memiliki ide-ide romantis tentang orang-orang yang tercerahkan dapat merasa benar-benar kecewa jika mereka bertemu langsung dan hidup dekat dengan mereka untuk menerima berkat atau ajaran mereka. Banyak orang spiritual yang mencapai tahap ini, dan setelah merasa terlalu gelisah, memaksakan diri untuk kembali ke kehidupan normal mereka untuk melanjutkan keberadaan waras mereka karena mereka tidak dapat mengatasi keadaan yang berganti-ganti.

Dari perspektif absolut, tidak ada yang lain selain Diri. Itu semua, dan satu-satunya kenyataan, tanpa satu detik. Dari perspektif relatif, Diri adalah saksi pasif, sedangkan materialitas yang ia alami dalam keadaan yang diwujudkan muncul dari persepsi dan interaksinya sebagai bentukan dalam pikirannya. Kita tidak mengalami kesatuan itu karena indera, yang menciptakan perbedaan antara objek dan subjek dan mengabadikannya melalui ketertarikan dan keengganan dan keterikatan.

Makhluk yang terbangun tidak bisa tetap berada dalam realitas transendental selamanya. Dia harus terus kembali ke realitas dasar dunia fana karena dia masih di bidang Alam dan tunduk pada Tattvas (realitas terbatas). Terlalu banyak interaksi dengan dunia luar juga dapat menghilangkan energinya dan membuatnya sulit baginya untuk menenangkan pikiran dan mencapai Samadhi.

Dia seperti bunga yang telah mekar sepenuhnya tetapi masih melekat pada pohon dan tunduk pada fungsi alaminya. Jauh di dalam dirinya ia memiliki kebijaksanaan Allah, tetapi secara lahiriah ia masih berada dalam tubuh fana, rentan terhadap kehidupan dan kematian dan tunduk pada keterbatasan fisik dan alaminya. Karena dia belum bebas dari ketergantungannya pada pikiran dan tubuhnya dan pada dunia untuk makanannya, dia adalah manusia, yang telah membayangkan Tuhan dan memancarkan cahayanya. Karena itu, dia adalah pelihat itu.

Namun, setelah merasakan kondisi bahagia dari Diri yang murni, ia tidak lagi tertipu oleh apa yang ia lihat atau alami. Meskipun ia bergantung pada pikiran dan tubuhnya dan dunia luar, yang merupakan dukungan fisiknya (upadhi atau Ashraya), ia mengetahui sifat sejati mereka dan dengan demikian tetap secara batin terpisah dari mereka. Membedakan keanehan dari realitas perseptual dan permainan para Guna, dengan pikirannya terserap dalam kontemplasi Diri, dan setelah menyadari sifat sejatinya, ia tetap acuh tak acuh pada dualitas dan pasangan-pasangan yang berlawanan sebagai pikiran yang stabil (sthitha prajna).