- 1BAB I
- 1..1Ayat 1.
- 1..1Ayat 2
- 1..1Ayat 3
- 1..1Ayat 4
- 1..1Ayat 5.
- 1..1Ayat 6.
- 1..1Ayat 7.
- 1..1Ayat 8.
- 1..2Ayat 9.
- 1..1Ayat 10.
- 1..2Ayat 11.
- 1..1Ayat 12.
- 1..2Ayat 13
- 1..1Ayat 14.
- 1..2Ayat 15.
- 1..1Ayat 16.
- 1..2Ayat 17.
- 1..1Ayat 18
- 1..2Ayat 19
- 1..3Ayat 20
- 2BAB 2
- 2..1Ayat 1.
- 2..2Ayat 2.
- 2..3Ayat 3
- 2..1Ayat 4.
- 2..2Ayat 5
- 2..1Ayat 6.
- 2..2Ayat 7.
- 2..1Ayat 9.
- 2..1Ayat 10.
- 2..2Ayat 11.
- 2..1Ayat 12.
- 2..1Ayat 13
- 2..2Ayat 14.
- 2..1Ayat 15.
- 2..1Ayat 16.
- 2..1Ayat 17.
- 2..1Ayat 18.
- 2..1Ayat 19.
- 2..1Ayat 20
- 2..1Ayat 21.
- 2..1Ayat 22
- 2..1Ayat 23.
- 2..1Ayat 24.
- 2..1Ayat 25.
- 3BAB 3
- 3..1Ayat 1
- 3..1Ayat 2
- 3..1Ayat 3
- 3..1Ayat 4
- 3..1Ayat 5
- 3..1Ayat 6
- 3..1Ayat 7
- 3..1Ayat 8
- 3..1Ayat 9
- 3..1Ayat 10
- 3..1Ayat 11
- 3..1Ayat 12
- 3..1Ayat 13
- 3..1Ayat 14
- 4BAB 4
- 4..1Ayat 1
- 4..1Ayat 2
- 4..1Ayat 3
- 4..1Ayat 4
- 4..1Ayat 5
- 4..1Ayat 6
- 5BAB 5
- 5..1Ayat 1
- 5..1Ayat 2
- 5..1Ayat 3
- 5..1Ayat 4
- 6BAB 6
- 6..1Ayat 1
- 6..1Ayat 2
- 6..1Ayat 3
- 6..1Ayat 4
- 7BAB 7
- 7..1Ayat 1
- 7..1Ayat 2
- 7..1Ayat 3
- 7..1Ayat 4
- 7..1Ayat 5
Ayat 16.
dvaithamulamaho duhkham nanyatthasyaasthi bheshajam
drishyamethan mrisha sarvam ekoaham chidrasomalah
Oh, dualitas adalah akar penyebab kesedihan. Untuk itu tidak ada pengobatan yang lebih baik kecuali kesadaran bahwa semua yang dilihat adalah tidak nyata, dan bahwa saya adalah satu-satunya, kesadaran murni, yang penuh kebahagiaan.
Sang Buddha menyatakan bahwa keinginan adalah akar penyebab penderitaan. Bhagavadgita menyatakan bahwa hasrat muncul karena aktivitas indera yang pada gilirannya mengarah pada khayalan dan penderitaan. Dalam ayat ini, kita belajar bahwa dualitas adalah akar dari penderitaan. Meskipun Ashtavakra tampaknya menyarankan penyebab yang berbeda, pada kenyataannya mereka semua menunjuk pada filosofi yang sama.
Keinginan adalah akar penyebab penderitaan. Namun, mereka juga menciptakan dualitas dan keinginan, yang pada gilirannya menyebabkan penderitaan. Pergerakan indera di antara objek-objek indera menghasilkan dualitas subjek dan objek yang pada gilirannya menciptakan daya tarik dan keengganan, serta keterikatan. Ketertarikan dan kebencian lahir dari apa yang oleh Buddha disebut keinginan atau kemelekatan. Atau dikenal sebagai lampiran. Kita berpegang teguh pada hal-hal, dan dalam kemelekatan itu kita mengalami kehilangan dan keuntungan, perpisahan dan persatuan. Keinginan tidak bisa ada kecuali ada dualitas subjek dan objek, daya tarik dan kebencian, penikmat dan dinikmati.
Mengapa kita mencari sesuatu?
Jika Anda adalah satu-satunya orang di seluruh alam semesta, jika tidak ada yang lain dan jika Anda lengkap dalam segala hal, Anda tidak akan menginginkan apa pun karena Anda tidak memerlukan apa-apa atau bergantung pada apa pun. Ini adalah keadaan Diri atau Tuhan. Ketika Diri itu didorong ke Samsara dan ketika itu hilang di dunia indrawi, ia menjadi tunduk pada dualitas dan mengalami daya tarik dan keengganan pada pasangan lawan. Dalam kerohanian, itu dianggap penderitaan (dukham).
Memang, kami mencari sesuatu karena kami ingin menjadi lengkap. Ini adalah kerinduan jiwa dalam keadaan khayalan yang harus diselesaikan. Sayangnya, ini bukan cara yang tepat untuk mengalami kelengkapan atau pemenuhan, karena itu tidak pernah dapat dicapai dengan memiliki hal-hal yang tidak lengkap, tidak sempurna dan tidak nyata dalam diri mereka.
Sampai Anda menjadi satu dengan semua yang Anda inginkan atau alami melalui indera Anda, Anda tidak dapat lengkap, dan keinginan Anda tidak akan berakhir. Oleh karena itu, para peramal mencari visi keesaan, atau gagasan bahwa “Aku adalah semua ini.” Ketika itu menjadi nyata, apa lagi yang Anda butuhkan? Anda akan menjadi seperti Tuhan. Anda akan menjadi satu dengan dunia dan dengan semua yang Anda miliki. mengalami kesatuan. Anda merasakan kegembiraan dan kesedihan semua orang yang Anda temui dan Anda akan mengalami kemiskinan dan kelimpahan yang sama, tanpa rasa takut, iri, kesombongan, atau kemarahan.
Ketika Anda satu dengan segalanya, Anda tidak mencari apa pun. Ketika Anda kosong seperti ruang, Anda dapat memasukkan ruang siapa pun dan menjadi satu dengannya. Ini adalah keadaan kesatuan yang ingin dicapai peramal melalui pembebasan. Namun, keadaan itu harus nyata tanpa konstruk dan konseptualisasi pikiran agar pengalaman menjadi nyata. Jika tidak, dualitas akan tetap ada, dan kesatuan akan menjadi khayalan yang disebabkan oleh diri sendiri.
Ego dan Diri
Duality dan penderitaan yang alami untuk kesadaran ego, yang tunduk pada keterbatasan, kotoran, kebodohan, dan keinginan. Diri tidak tunduk pada salah satu dari mereka. Oleh karena itu, ia adalah satu, tidak terpisahkan, tidak dapat dihancurkan, bebas dari penderitaan, dan bahagia dalam dirinya sendiri. Hal ini penting untuk menarik perbedaan antara diri dan ego. Meskipun dalam banyak deskripsi keduanya disebut aham (self-akal), mereka tidak sama.
Ego adalah aham yang diproyeksikan. Diri adalah aham universal yang tidak dapat dibagi. Berbeda dengan kesadaran ego yang kita sebut pikiran perseptual, ia murni, transendental, tanpa dualitas dan perpecahan. Dengan demikian, ego adalah formasi, yang diciptakan oleh keinginan, persepsi, ingatan, keinginan, mode, karma dan keterikatan Anda, sedangkan Diri tidak diciptakan, mandiri, abadi dan tak terbatas. Karena ego adalah formasi atau konstruksi sementara atau percikan pada Diri, itu dikenal sebagai ahamkar (diri yang diformat).
Solusi untuk penderitaan
Dua solusi yang disarankan dalam ayat ini untuk mengatasi penderitaan yang disebabkan oleh dualitas. Yang pertama adalah kesadaran bahwa semua yang Anda rasakan di sini tidak nyata, dan yang kedua adalah pengetahuan bahwa Anda adalah satu kesadaran murni yang penuh kebahagiaan. Dalam keadaan dualitas, kita tunduk pada ketertarikan dan kebencian atau suka dan tidak suka, yang menghasilkan keterikatan di mana kita mengalami rasa sakit dan penderitaan ketika kita terpisah dari apa yang kita sukai, atau disatukan dengan apa yang tidak kita sukai.
Solusi untuk itu adalah kesadaran bahwa kedua kondisi itu salah atau bagian dari ilusi. Ketika ide itu tertanam kuat dalam pikiran kita, kita mengembangkan ketidaksukaan untuk keduanya, menjadi acuh tak acuh terhadap mereka atau setara dengan mereka dan mengalihkan perhatian kita ke apa yang nyata, tetap dan tidak tunduk pada dualitas. Realitas itu diwakili oleh Diri, yang satu karena tidak terpisahkan dan tidak memiliki yang lain atau berlawanan, dan yang merupakan kesadaran murni karena bebas dari pengaruh guna, egoisme, keinginan, khayalan, dan ketidaktahuan.
Realisasinya harus nyata
Pengetahuan bahwa semua yang Anda rasakan di dunia objektif itu tidak nyata tidak muncul dari penegasan mental atau pembelajaran intelektual. Ini dapat membantu Anda menarik pikiran dan indera Anda dan menjadi tertarik pada latihan spiritual. Jika demikian halnya setiap orang akan berhasil menjadi seorang yogi dan mencapai pembebasan. Untuk menyadari kebenaran pertama bahwa dunia ini adalah ilusi, Anda harus menyadari yang kedua, dengan melarutkan pikiran Anda dalam Diri dan memasuki kondisi transendentalnya. Untuk itu Anda harus mendisiplinkan pikiran dan menghentikan gerakan kebiasaannya.
Adalah normal bagi orang untuk menangis atau merasa terganggu ketika ada sesuatu yang salah. Itu adalah kebiasaan, yang perlu diatasi agar pikiran tidak bereaksi terhadap pasangan lawan atau dualitas. Ketika Anda mencapai itu, Anda tidak perlu melakukan upaya untuk meyakinkan diri sendiri bahwa dunia adalah proyeksi atau ilusi. Dari perspektif itu dan dalam kondisi yoga yang agung itu, kesatuan keberadaan menjadi jelas bagi Anda dan semua keraguan dan pertanyaan Anda akan hilang.