---

Ayat 15.

jnaanam jneyam thathaa jnaathaa thrithayam naasthi vaasthavam
ajnanaad bhathi yathredam so’aham asmi niranjanaah

Pengetahuan, yang diketahui, dan yang tahu, ketiganya tidak ada dalam kenyataan. Aku adalah Diri tanpa noda di mana triad ini muncul karena ketidaktahuan.

 

Jnanam berarti pengetahuan. Jneyam berarti objek mengetahui. Jnata adalah yang tahu. Ketiga elemen itu ada dalam kesadaran kita. Mereka adalah tiga aspek dasar dari pengetahuan kita. Selain itu, Anda juga harus mempertimbangkan kemampuan untuk mengetahui yaitu pikiran dan indera yang hanya mewakili orang yang tahu.

Semua ini adalah bagian dari pengetahuan kita dan aktif dalam kesadaran kita. Keluarkan salah satu dari mereka, dan pengetahuan atau pengetahuan tidak muncul. Ini benar sehubungan dengan semua pengetahuan mental atau perseptual, yang muncul dari dan tergantung pada tiga divisi dari yang tahu, yang dikenal dan kemampuan untuk mengetahui. Mereka juga khusus untuk setiap orang dan relatif terhadap kesadarannya dan apa yang sudah dia ketahui.

Masalah dengan pengetahuan duniawi

Pengetahuan duniawi atau pengetahuan perseptual yang muncul dari aktivitas pikiran dan indera dan bercampur dengan pengaruh ego, memiliki beberapa keterbatasan. Itu seperti sebuah gambar yang muncul di cermin, yang ditutupi dengan lapisan debu tebal dan beberapa bidang yang jelas di sana-sini. Dengan demikian, dalam keadaan sadar Anda, Anda tidak akan pernah melihat gambaran lengkap dari apa yang Anda alami. Sebagian besar tetap tersembunyi, terdistorsi atau berubah warna. Anda melihat beberapa fragmen atau kenyataan dan membangun versi Anda sendiri sebagian dengan imajinasi Anda dan sebagian dengan memori dan logika Anda.

Karena itu adalah proyeksi pikiran dengan ketidakmurnian dan cacatnya, pengetahuan yang disimpannya juga tidak sepenuhnya dapat diandalkan untuk memastikan kebenaran dunia. Apa pengetahuan bagi Anda mungkin ketidaktahuan kepada orang lain. Sebagai contoh, seorang anak mungkin percaya bahwa bumi itu datar. Baginya itu adalah pengetahuan. Dia sampai pada kesimpulan berdasarkan pengamatannya. Dia percaya bahwa dia memiliki pengetahuan yang benar, tetapi yang lain tahu bahwa pengetahuannya cacat. Ini berlaku untuk hampir semua orang. Pengetahuan kita dicampuradukkan dengan kebingungan dan ketidaksempurnaan karena diproyeksikan oleh kemampuan dan kesadaran kita yang terbatas.

Ketika pengetahuan menjadi objek dan kepemilikan duniawi

Tiga pembagian pengetahuan muncul sebagai kebijaksanaan alami karena kita hidup di dunia yang objektif yang tunduk pada dualitas, keragaman, dan pembagian pertentangan. Untuk memahami dunia, kita harus mengkategorikan, mengonseptualisasikan, membandingkan, dan membandingkan objek yang berinteraksi dengan indra kita. Mereka tidak dapat ditangkap tanpa subjek dan sarana untuk menggenggamnya.

We live in an objective world and what we experience here is a world of objects. Confusion and delusion arise when we forget this fundamental truth. In this world everything that you know is an object. Your knowledge is an object. Technically, the knowledge that you gain through the scriptures is also an object. The words are objects. Your mind and body are objects. Speech is an object. Breath is an object. Unless they are objects, you cannot grasp any of them through your senses or know them or understand them.

Pikiran mengobjektifkan segala sesuatu untuk mengetahuinya dan membuatnya masuk akal. Ini adalah kebenaran, yang harus selalu Anda ingat dengan tegas agar Anda tidak tertipu oleh pengetahuan atau otoritas Anda. Gagasan tentang Maya muncul dari ini. Dunia adalah proyeksi Tuhan dan itu tampak bagi Anda sebagai proyeksi pikiran atau objektifikasi Anda. Anda adalah objek bagi orang lain dan orang lain adalah objek bagi Anda. Begitu juga halnya dengan yang lainnya. Tuhan adalah objek. (Karenanya, Allah yang Anda kenal BUKANLAH Allah yang benar). Pengabdian adalah obyek. Setiap tindakan, mekanisme atau proses juga merupakan objek, termasuk tindakan ibadah.

Semua konsep, ide atau pemikiran seperti surga, dewa, pengabdian, cinta, kasih sayang, pembebasan, kelahiran kembali, dll., Adalah objek hanya untuk pikiran manusia. Mereka mungkin ada dalam kesadaran Anda sebagai gambar, kesan, pikiran, ide, perasaan atau emosi, tetapi dalam kenyataannya mereka hanyalah entitas yang diobjekkan. Anda tidak dapat memahaminya kecuali Anda merealisasikannya baik secara mental maupun fisik. Bahkan apa yang kita anggap sebagai fenomena abstrak dipahami oleh pikiran kita sebagai objek saja.

Keterbatasan pengetahuan obyektif

Karena semuanya menjadi obyektif dalam pikiran kita dan karena pada dasarnya didorong oleh keinginan, khayalan, dan keterikatan, memastikan kebenaran menjadi sangat sulit di dunia kita. Setiap orang tidak memandang realitas objektif dunia dengan cara yang sama. Karenanya, kami sampai pada kesimpulan yang berbeda dan menerimanya sebagai benar. Pikiran manusia tidak mengasimilasi informasi tanpa memfilternya dan mengkategorikannya atau membuat konsepnya. Ini berarti segala pengetahuan yang tidak sesuai dengan kerangka kerjanya kemungkinan akan dilupakan, dibuang atau didistorsi. Kita tidak dapat memahami esensi hal-hal, tetapi hanya nama, bentuk, dan ciri-ciri pembeda mereka. Kita belajar sesuai dengan minat, keinginan, dan harapan kita, yang pada gilirannya dipengaruhi oleh dominasi senjata.

Dengan demikian, pengetahuan atau kognisi kita adalah mekanisme terbatas. Ia tetap terbatas pada dunia yang kasat mata dan dibatasi atau dikendalikan oleh sejumlah faktor seperti ketidaktahuan, keinginan, minat, keingintahuan, kepemilikan, dominasi, dan kontrol. Misalnya, kita belajar tentang hal-hal hanya jika kita tertarik, jika kita memiliki keinginan untuk tahu, jika kita tidak tahu, jika kita ingin membuktikan diri, jika kita ingin mengendalikan dan mendominasi orang lain atau jika kita memiliki tujuan lain, keinginan atau alasan.

Jika Anda ingin menjadi dokter, Anda belajar ilmu pengetahuan. Jika Anda ingin menjadi seorang seniman, Anda dapat belajar seni rupa. Jika Anda memiliki hasrat untuk sesuatu, Anda menjadi tertarik untuk mengetahuinya. Dalam banyak hal, ketidaktahuan juga merupakan dasar dari pengetahuan kita. Kami mencoba untuk mengetahui apa yang tidak kami ketahui, apa yang kami tahu sebagian atau apa yang kami ketahui dengan tidak sempurna. Jika kita sudah mengetahui sesuatu, kita mungkin tidak tertarik untuk mengetahuinya lebih lanjut, tetapi kita dapat menggunakannya untuk tujuan duniawi atau spiritual.

Objektifikasi dalam hubungan guru chela

Bahkan praktik spiritual kita adalah upaya objektif yang sebagian besar didorong oleh keinginan. Orang-orang memperlakukan guru mereka sebagai objek dan menyembah mereka untuk bantuan pribadi, penghargaan, persetujuan atau penerimaan, daripada menggunakan ajaran mereka untuk mengubah diri mereka sendiri. Kata-kata mereka menjadi objek dalam kesadaran mereka dan diubah dan diwarnai lembur oleh pikiran, keinginan, dan sifat-sifat Alam di mana mereka kehilangan kekuatan dan kemurnian mereka.

Mengapa guru gagal mengubah pengikut mereka adalah karena guru menjadi obyektif dalam pikiran pengikut mereka sesuai dengan keinginan dan harapan mereka. Jika seorang penyembah sedang mencari mukjizat, guru itu tampaknya melakukan hal itu. Jika seorang penyembah mencari teman atau kekasih, guru itu sepertinya cocok dengan peran itu. Khayalan ini paling umum dalam banyak hubungan murid guru, yang sering mengakibatkan konsekuensi yang tidak menyenangkan bagi guru dan pengikut mereka, termasuk situasi yang memalukan bagi guru sebelumnya. Guru yang sama menjadi berbeda secara obyektif dalam pikiran murid-muridnya sesuai dengan proyeksi, keinginan dan harapan mereka sendiri.

Itulah sebabnya mengapa lembur ajaran makhluk besar, inkarnasi, dan makhluk suci menjadi terdistorsi dalam kesadaran kolektif kita, yang mengakibatkan konflik dan kebingungan ketika orang bergulat dengan pengetahuan terobyektifikasi mereka sesuai dengan disposisi, pemikiran, dan sikap mereka. Orang-orang membuat versi master mereka sendiri dan pengetahuan mereka di benak mereka dan sampai pada kesimpulan yang berbeda. Itu terjadi dalam kasus banyak pelihat Upanishad, tradisi guru dan pendiri agama seperti Buddha, Yesus Kristus dan Mahavira. Itu juga mengapa latihan spiritual begitu sulit di dunia kita dan mengapa tidak ada tradisi agama atau guru yang bebas dari distorsi atau perpecahan.

Saat pengetahuan berbahaya

Karena di dunia kita, kita merealisasikan pengetahuan dan menggunakannya sebagai objek, kita juga memperluas gagasan kepemilikan menjadi pengetahuan. Kami memperlakukannya sebagai produk atau komoditas dan menggunakannya sesuai sebagai sarana untuk memajukan kepentingan kami. Kita menghadapinya, memilikinya, membuangnya, mengubahnya, barter atau memberikannya sama seperti yang kita lakukan dengan objek lain di dunia, memperlakukannya sebagai kepemilikan atau objek kepemilikan. Pikiran ingin memegangnya, menghargainya dan menyimpannya, terutama jika ia memiliki nilai material. Oleh karena itu, kita juga melihat pengetahuan yang digunakan dalam mengejar keinginan atau diperlakukan dan diperdagangkan seperti komoditas atau produk.

Ketika pengetahuan menjadi obyektif dan diperlakukan seperti kepemilikan materi, itu menjadi sumber konflik, penderitaan, kemelekatan, karma dan perbudakan. Pengetahuan kehilangan nilai transformatif atau efek pemurniannya. Itu menjadi alat dalam mengejar keinginan egois dan tujuan ambisius. Karena itu, penting untuk mengetahui bahwa di dunia ini pengetahuan adalah pedang bermata dua. Anda bisa memanfaatkannya untuk tujuan baik dan jahat. Anda dapat menggunakannya untuk menangkap pembentukan karma, atau menciptakan lebih banyak konsekuensi untuk diri Anda sendiri.

Itu benar bahkan berkaitan dengan pengetahuan spiritual. Itu tidak serta merta membebaskan Anda atau menunjukkan kepada Anda jalan menuju kebebasan abadi. Sebaliknya, seperti yang dinyatakan dalam Isa Upanishad itu mungkin melakukan yang sebaliknya. Ini dapat membawa mereka yang ceroboh atau egois dengan pengetahuan mereka ke neraka yang paling gelap (asurya lokas). Siapa pun yang memperlakukan pengetahuan seperti objek dan menggunakannya sebagai milik untuk melakukan tindakan yang penuh hasrat terikat untuk menimbulkan karma yang berdosa dan menderita akibatnya. Ini adalah kebenaran yang berulang kali ditekankan dalam Upanishad sebagai konsekuensi dari mengejar pengetahuan yang lebih rendah (avidya) atau pengetahuan tentang ritual dan pengorbanan (karmakanda).

Banyak orang tidak memahami kebenaran tentang pengetahuan ini. Mereka pergi ke seorang guru, belajar disiplin dan menyimpannya dalam pikiran mereka, tanpa benar-benar mempraktikkannya. Tujuan mereka bukan untuk belajar dan maju di jalan pembebasan tetapi untuk memperoleh beberapa keuntungan atau manfaat darinya seperti kepuasan mental hanya menjadi spiritual. Mereka mungkin membicarakannya atau mendiskusikannya, tetapi tidak benar-benar mempraktikkannya atau mencontohkannya dalam kehidupan sehari-hari mereka. Mereka menggunakan pengetahuan itu sama seperti mereka menyimpan tulisan suci, patung, lukisan atau gambar Allah di ruang tamu mereka. Seseorang seharusnya tidak menaruh pengetahuan di rak pikirannya untuk memberi makan ego. Pengetahuan bukan simbol status. Seseorang harus menggunakannya jika ternyata bermanfaat, atau meninggalkannya dan melanjutkan jika ternyata tidak memadai.

Pengetahuan transendental

Karena pengetahuan perseptual cacat, dan karena sebagai pembentukan pikiran dan indera, ia tunduk pada beberapa keterbatasan dan fluktuasi, para Veda melihat untuk mencapai pengetahuan yang lebih tinggi (vidya) atau pengetahuan transendental, yang tidak tunduk pada batasan atau ketidaksempurnaan. Jika pengetahuan harus murni dan jika itu harus berhenti menjadi objek, itu harus muncul di luar wilayah pikiran indra atau tanpa partisipasi aktif mereka.

Dengan kata lain, pengetahuan harus menjadi bukti diri dalam keadaan transendental keheningan total di mana pikiran dan indera tertidur sepenuhnya. Pelihat kami mencoba memasuki kondisi itu melalui tapas, yoga, dan meditasi. Seperti yang dinyatakan Patanjali, tujuan Yoga adalah untuk menangkap pikiran dan menghentikan modifikasinya sehingga ia akan masuk ke dalam mode resapan diri yang tenang di mana ia sepenuhnya menghilang, meninggalkan Diri sendiri untuk bersinar dengan sendirinya.

Dalam kondisi transendental, ketika modifikasi pikiran (citta-vrittis) dilakukan untuk beristirahat total, dualitas dari yang mengetahui dan yang diketahui menghilang, dan hanya yang mengetahui yang tersisa, tanpa perlu atau keinginan untuk tahu. Karena itu adalah keadaan yang tanpa obyektivitas, pengetahuan muncul dari dalam sebagai kesadaran murni, tanpa keinginan, modifikasi, maksud atau tujuan. Ini adalah kondisi yang digunakan Ashtavakra di sini. Dia berbicara tentang Diri yang tidak bercela atau tidak bercela, yang tidak merealisasikan kenyataan atau kebenaran tetapi mengandung semua pengetahuan di dalam dirinya sendiri.

Dalam keadaan transendental Diri sadar tanpa perlu atau keinginan untuk tahu. Dalam keadaan itu baik pikiran dan indera tetap ditarik dan tidak aktif. Mereka tidak berpartisipasi dalam pengalaman mengetahui. Diri transendental itu sendiri tetap ada, dengan sendirinya. Dalam keadaan itu seseorang tidak mengalami perpecahan atau dualitas. Seseorang tetap sebagai Diri subyektif, di dalam bunga seperti bunga, di pohon sebagai pohon, di gunung sebagai gunung, di dalam tubuh sebagai pribadi dan di alam semesta sebagai alam semesta, tanpa nama dan bentuk dan tanpa perbedaan ini dan itu. Kesatuan universal itu adalah keadaan Brahman, yang dimuliakan Upanishad sebagai tujuan tertinggi (Parandhama).