---

Ayat 13

aho aham namo maham daksho naastheeha mathsam
asprushyashya shareerena yena vishvam chiram dhrutham

Ya ampun! Salam untuk Diri Saya. Tidak ada orang yang sepandai saya, yang terus memegang alam semesta tanpa menyentuhnya dengan tubuh.

 

Salah satu pelajaran penting yang harus dipelajari dalam hidup adalah menghormati dan mengakui keilahian Anda. Jika Anda tidak melakukannya, Anda tidak akan memenuhi syarat untuk pembebasan. Itu adalah masalah iman. Jika Anda tidak percaya bahwa Anda adalah Diri yang kekal dan ilahi, bagaimana Anda akan mengalami kesatuan dengannya? Memiliki keyakinan itu penting. Jangan berharap bahwa itu akan datang kepada Anda nanti ketika Anda telah membuat kemajuan karena kemajuan Anda tergantung padanya.

Anda harus mulai dengan iman pada diri sendiri. Ini adalah prasyarat penting. Anda tidak dapat memasuki dunia kebebasan dengan pikiran Anda diikat atau dengan iman Anda diselimuti oleh keraguan dan ketidakpercayaan. Bukannya Anda harus memiliki kebanggaan untuk menjadi pribadi ilahi, tetapi kesadaran bahwa Anda adalah pencipta, penopang, dan pemelihara bagi hak Anda sendiri dan Anda layak atas penghargaan dan penerimaan Anda sendiri. Dengan menawarkan salam untuk dirinya sendiri, Ashtavakra menyampaikan pesan yang mendalam ini.

Anda bertanggung jawab atas hidup Anda, dan semua itu terjadi pada Anda. Anda menciptakannya, Anda mempertahankannya, dan Anda membiarkan hidup terjadi pada Anda. Apa gunanya dunia bagimu jika kamu tidak ada? Apa gunanya hidup jika Anda tidak mengalaminya sama sekali? Karena Anda sadar dan karena Anda ada di sini, Anda dapat menyaksikan semua ini. Karena itu, jangan mencela diri sendiri. Akui pentingnya Anda dalam keberadaan hal-hal dan sifat ilahi Anda.

Dalam setiap ayat ini Anda akan menemukan bahwa tema utama nondualisme (Advaita) berulang kali ditekankan, yang merupakan singularitas dari semua keberadaan. Tidak ada yang lain selain Diri. Diri sendiri itu nyata. Dia adalah satu-satunya, dan tidak ada kenyataan lain yang dapat Anda anggap nyata atau abadi. Anda layak dihormati juga. Anda menyatu dengan alam semesta. Anda adalah alam semesta.

Dalam esensi puncak Anda, Anda bukan manusia, bukan spesies, bukan Hindu, bukan India, Amerika, atau Afrika. Anda bukan muda atau tua, pria atau wanita. Itu adalah gelar yang Anda kenakan atas nama dan formulir Anda untuk melindungi diri sendiri, atau untuk mengamankan tempat dan posisi Anda dalam masyarakat. Mereka kosong dalam diri mereka sendiri, dan menghilang begitu Anda meninggalkan dunia.

You are the eternal Supreme Self. Everything else is a projection or an illusion of the Self. In your highest aspect, you may have aspects, powers, projections, roles, duties, obligations, emanations and manifestations, but they appear like ripples in the ocean of existence, or as the light that spreads from the Sun. You cannot equate them with the source which is hidden in you.

Demikian juga halnya dengan alam semesta material tempat kita hidup. Ini adalah proyeksi atau pengenaan super dari Diri Tertinggi dan tidak dapat eksis dengan sendirinya tanpa dia atau dukungannya. Itu ditumpangkan padanya, sama seperti mimpi ditumpangkan pada kesadaran Anda ketika Anda tidur. Mimpi Anda mirip dengan penciptaan dalam banyak hal. Mereka muncul dan mereda secara spontan tanpa tujuan yang jelas. Anda tetap menjadi saksi atas apa yang terjadi, sama seperti Diri dikatakan sebagai saksi atas ciptaannya sendiri. Anda adalah Diri itu. Untuk tujuan diskusi, mereka dapat disajikan sebagai berbeda, karena ada bagian “menjadi” dalam diri kita yang menyelimuti Diri, tetapi sebenarnya Anda adalah Diri yang kekal. Untuk kebebasan dan pencerahan Anda,

Asprusya – tanpa menyentuh

Mimpi Anda mungkin tampak nyata ketika Anda bermimpi, tetapi Anda tahu bahwa itu hanyalah proyeksi. Anda tidak dapat secara fisik menyentuh mereka meskipun Anda adalah dukungan mereka. Anda adalah bagian dari impian Anda tetapi Anda tidak benar-benar di dalamnya. Anda membuatnya menontonnya, merasukinya, menahannya dalam diri Anda dan menyelimutinya. Namun Anda tidak pernah melakukan kontak fisik dengannya.

Hal yang sama berlaku untuk dunia yang muncul dalam mimpi Yang Mahatinggi. Dia menciptakan mereka, meresapi mereka, mengawasi mereka dan membungkus mereka, tetapi tidak ada kontak fisik di antara mereka. Itu sama dengan ruang. Ruang mendukung seluruh alam semesta. Semua benda, dunia, planet, bintang, dan galaksi mengapung di dalamnya. Semua gerakan, formasi dan proyeksi terjadi di dalamnya. Namun, tidak ada hubungan fisik. Ruang menanggung semuanya tanpa kontak fisik.

Daksha – ketangkasan

Diri adalah lambang kesempurnaan dan keterampilan dalam bertindak. Seperti yang dinyatakan oleh tulisan suci, Diri adalah pelaku sejati. Karena itu, semua tindakan harus ditawarkan kepadanya. Tidak ada yang lebih tinggi dari Diri. Tidak ada yang tahu untuk Diri. Sebagai makhluk (jiva), kami mengembangkan keterampilan dan ketangkasan dengan belajar, melatih, menyempurnakan, dan meningkatkan. Namun, Diri tidak harus melalui kurva belajar itu.

Purusha (Diri) sempurna selamanya, lengkap, dan abadi. Semua pengetahuan dan kecerdasan melekat padanya. Karenanya, dia tahu tanpa perlu tahu dan melakukan tugas penciptaan, pelestarian, dan kehancuran tanpa pengerahan tenaga atau penggunaan kekuatan fisik. Keinginannya diterjemahkan secara spontan sebagai tindakan di bidang Alam.

Daksha memiliki beberapa arti. Secara harfiah, ini mewakili kualitas terbaik dari seorang Brahmana sejati, yaitu ketangkasan, keterampilan, pengetahuan, kemampuan, ketekunan, dan keahlian. Dalam Purana itu adalah nama dewa, Daksha, yang dikatakan sebagai penguasa orang (Prajapati), dan seorang putra Brahma. Menurut mereka, dia mahir dalam pengetahuan tentang Veda dan ritual pengorbanan dan merupakan ayah dari beberapa dewi, termasuk Sati dan Parvathi. Siwa Pura menceritakan bagaimana perseteruan yang kuat berkembang antara Dewa Siwa dan Daksha, yang akhirnya mengakibatkan pemenggalan kepalanya. Daksha, ketangkasan, adalah bapak Alam, Ibu Dewi. Keahliannya dalam bertindak muncul dari ketangkasan Diri, yang merupakan sumber dari semua.

---

Ayat 14.

aho aham namo mahyam yasya aku naasthi kinchana
athavaa yasya aku sarvam yadyvaan manasa gocharam

Oh, Diri saya! Salam kepada Diri saya, yang tidak memiliki apa pun atau semua yang diketahui dengan ucapan dan pikiran.

 

Kesadaran Anda tentang apa pun muncul dari pengetahuan Anda atau ketidaktahuan atau keduanya. Itu mungkin timbul dari pengalaman, kesimpulan, keraguan, imajinasi, tidur, atau apa yang Anda pelajari dari buku dan tulisan suci. Karenanya, itu tidak pernah sempurna, murni, atau lengkap.

Kebenaran adalah sejuta hal bagi sejuta orang. Dunia Anda adalah apa yang Anda lihat di dalamnya dan pahami darinya. Itu akan berubah saat Anda berubah. Itu sebabnya Anda harus tetap membuka pikiran dan melanjutkan belajar dari pengalaman, pengamatan, studi buku, dan lainnya. Pada saat yang sama, Anda harus menumbuhkan pikiran yang murni dan stabil untuk melihat hal-hal dengan kejelasan yang lebih besar dan menjaga persepsi, pengetahuan, dan pemahaman Anda bebas dari suka dan tidak suka, keterikatan, preferensi, prasangka dan gagasan yang terbentuk sebelumnya.

Dalam kondisi agungnya, orang bijak, Ashtavakra, mengatakan bahwa Diri tidak memiliki apa pun serta segalanya. Jika Anda tidak terbiasa dengan spiritualitas Hindu, pernyataan seperti itu dapat membingungkan Anda. Realitas transendental tidak sepenuhnya tunduk pada rasionalitas manusia. Karenanya, dalam memahaminya, Anda tidak bisa sepenuhnya bergantung pada pikiran atau pengetahuan empiris Anda.

Diri itu dapat dipahami dan tidak terlihat, imanen dan transendental, tertinggi dari yang tinggi dan terendah dari yang rendah, memiliki bentuk dan tidak berbentuk, terikat dan bebas, dapat dilihat oleh pikiran dan indera dan di luar itu, adalah pencipta dan yang diciptakan, yang berkorban dan yang dikorbankan, yang melihat dan melihat, yang mengetahui dan yang diketahui, adalah nyata dan tidak nyata, dan seterusnya.

Ketika Anda mendengar deskripsi paradoks dan kontradiktif dari realitas apa pun (tattvas) dalam wacana apa pun, atau tulisan suci seperti Upanishad, Anda mungkin bertanya-tanya bagaimana itu bisa benar. Bagaimana Diri bisa terikat dan bebas? Bagaimana bisa ada yang tahu dan yang dikenal atau yang berkorban dan yang dikorbankan? Bagaimana Diri dapat memiliki segalanya dan tidak ada pada saat yang sama?

Kontradiksi semacam itu muncul karena kita tunduk pada dualitas dan perpecahan dan melihat hal-hal yang berkaitan satu sama lain. Kita tidak bisa dengan mudah memahami kesatuan keberadaan universal. Anda melihat alam semesta sebagai kumpulan benda-benda yang beragam, sementara Anda adalah subjek yang melihatnya. Namun, dari perspektif universal, tidak ada dualitas atau pembagian seperti itu.

Bagi Diri universal segala sesuatu baik itu sendiri maupun proyeksi dan manifestasinya. Ia tidak melihat perbedaan. Tidak ada yang kedua dalam kondisi absolut Brahman. Bagi Brahman, atau Diri Tertinggi, semua adalah Brahman, tanpa perpecahan dan dualitas. Bahkan proyeksi dan manifestasinya adalah bagian dari dirinya hanya karena itu tidak dapat terjadi di luar dirinya. Tidak ada di luar bagi Brahman. Semuanya adalah bagian dari realitasnya. Segala sesuatu ada di dalam dirinya dan diselimuti olehnya.

Dengan demikian, Anda dapat melihat bahwa realitas Brahman tergantung pada perspektif kita atau bagaimana kita mengenalnya, memandangnya dan memahaminya. Jika Anda berpikir bahwa dia adalah makhluk, Anda akan melihatnya sebagai objek atau fenomena, tetapi jika Anda berpikir bahwa ia adalah kenyataan yang tak terlihat, tak berbentuk, tak dapat dijelaskan, tak terlukiskan, Anda akan melihatnya sepenuhnya berbeda, dan lebih suka diam atau akui ketidaktahuanmu.

Brahman tidak memiliki keadaan yang dapat ditentukan kecuali yang ia wujudkan, tetapi ia tidak terbatas pada mereka atau dibatasi oleh mereka. Dia adalah satu dalam kondisi absolutnya, tetapi banyak di dalam kondisi manifestasinya. Karenanya, Anda dapat melihatnya sebagai satu atau banyak, atau semuanya atau tidak memiliki apa-apa. Anda dapat melihatnya sebagai Diri Tertinggi yang transendental, Diri individu, Pribadi yang menyaksikan atau Diri yang terwujud. Bergantung pada pengetahuan dan perspektif Anda, atau ketidaktahuan dan kebingungan Anda, pemahaman Anda tentang Diri berubah.

Keadaan terwujud adalah ilusi, tetapi masih merupakan aspek dari Brahman. Karena mereka tunduk pada dualitas dan khayalan, itu nyata bagi pikiran, tubuh, ucapan dan indera. Ketika Anda memejamkan mata, Anda memasuki dunia imajiner seperti yang diproyeksikan oleh pikiran Anda, tetapi ketika Anda membukanya, Anda melihat dunia yang berbeda, yang dapat dilihat oleh indra Anda. Kedua dunia ada di negara relatif mereka dan nyata dengan caranya sendiri.

Ini mirip dengan apa yang terjadi, ketika Anda tidur. Dalam tidur nyenyak, Anda tidak melihat apa pun dan tidak mengalami apa pun. Anda memasukkan yang tidak dikenal luas dan kembali dari sana, segar dan berenergi. Dalam keadaan sadar Anda, Anda melihat dunia yang sama sekali berbeda. Anda menjadi banyak orang bagi banyak orang, menurut pengetahuan, ketidaktahuan, imajinasi, asumsi, proyeksi, pemikiran dan persepsi.

Mereka mungkin menganggap Anda sebagai ayah atau ibu seseorang, teman atau musuh, tuan atau pelayan, pria atau wanita, kaya atau miskin, berguna atau tidak berguna, dan menyenangkan atau tidak setuju. Anda adalah orang yang sama, tetapi berbeda dengan orang yang berbeda. Anda mungkin memiliki semua kualitas yang mereka lihat dalam diri Anda, atau beberapa atau tidak sama sekali. Dalam persepsi setiap orang, Anda menjadi orang yang berbeda karena mereka tidak benar-benar melihat Anda atau mengenal Anda, tetapi melihat dalam diri Anda versi mereka. Mereka melihat Anda sesuai dengan harta, nilai, status, hubungan, atau penampilan Anda. Meskipun Anda mungkin memiliki semua harta, kualitas, dan atribut yang menentukan Anda untuk masyarakat, pada akhirnya Anda tahu bahwa tidak dapat membawa semua itu bersama Anda. Meskipun Anda mungkin memiliki barang-barang, jiwa tidak memiliki apa-apa.

Apa yang Anda lihat dan alami pada dasarnya adalah ciptaan Anda, yang mungkin berhubungan atau tidak dengan kenyataan, tergantung pada seberapa murni pikiran Anda dan seberapa bebas Anda dari distorsi kognitif dan penyaringan mental. Karena alasan inilah, tulisan suci kami menekankan pentingnya kemurnian mental dan fisik. Jika pikiran Anda terganggu atau disibukkan oleh pikiran egois dan gagasan yang terbentuk sebelumnya, Anda tidak melihat kebenaran, tetapi apa yang ingin Anda lihat atau harapkan untuk dilihat. Salah satu manfaat berlatih yoga adalah ia menenangkan pikiran Anda dan menghilangkan ketidakmurnian yang ada di antara Anda dan objek persepsi Anda.

Ketika pikiran Anda stabil, tenang, tidak menghakimi, dan penuh kasih sayang, Anda melihat hal-hal dengan kejelasan, empati, dan kesadaran yang lebih besar. Dikatakan bahwa di negara-negara yang tinggi, para yogi tidak hanya melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, tetapi juga sebagai diri mereka sendiri. Mereka melenyapkan perbedaan antara yang tahu dan yang tahu atau yang melihat dan yang melihat dan mengalami kesatuan dengan objek konsentrasi dan meditasi mereka. Karena mereka mengalami esensi yang sama dalam semua, mereka menyadari bahwa Brahman adalah semua dan ada dalam semua.