---

Ayat 12.

aho aham namo mahyam eko’aham dehavaanapi
kvachinna ganthaa naaganthaa vyaapya vishvamavasthithah

Oh, Diri saya! Salam untuk Diri Saya. Aku adalah Satu bahkan dengan tubuh, tidak pergi atau datang ke mana pun, tetapi mapan meliputi seluruh alam semesta.

 

Tubuh memiliki batasan yang berbeda. Jika Anda harus pergi ke suatu tempat, Anda harus berjalan jauh-jauh. Jika Anda ingin menjangkau seseorang melalui ucapan, Anda harus berbicara sedemikian rupa sehingga kata-kata Anda akan menjangkau orang itu. Jika orang itu jauh atau tuli, kata-kata Anda tidak akan sampai padanya. Anda selalu membutuhkan upaya untuk menjangkau orang lain dengan organ Anda.

Dengan bantuan indra Anda, Anda dapat menjangkau bintang-bintang dan galaksi-galaksi yang berjarak triliunan mil jauhnya. Namun, ketika Anda menonton langit malam, Anda tidak dapat mengatasi perasaan dualitas bahwa Anda sedang menonton sesuatu yang ada di luar Anda. Ketika Anda bergantung pada tubuh atau indera Anda, dualitas tidak pernah meninggalkan Anda.

Di dalam tubuh, Anda selalu Anda, berbeda dari apa yang Anda rasakan dan alami. Anda dapat membaca dalam Alkitab bahwa Anda adalah makhluk universal, dan Anda adalah salah satu dengan ciptaan. Namun, selama perspektif Anda berasal dari pengetahuan perseptif Anda, Anda tidak dapat sepenuhnya menerima gagasan bahwa tidak ada perbedaan antara Anda dan apa yang Anda alami melalui indera Anda.

Berpusat pada kesadaran

Kesadaran universal dan nondualistik tidak muncul dari individualitas yang berpusat pada tubuh. Anda tidak bisa merasakan kesatuan dengan alam semesta kecuali Anda membungkam tubuh Anda dan memusatkan diri dalam kesadaran Anda. Ini adalah langkah pertama dalam pembebasan dan prasyarat untuk praktik spiritual apa pun. Bahkan dalam Tantra, meskipun Anda mungkin mulai dengan tubuh, Anda akhirnya akan mengakui kesadaran Anda sebagai identitas sejati Anda.

Namun, penting juga untuk diingat bahwa kesadaran Anda bercampur dengan kesadaran perseptual dan pengaruh guna. Oleh karena itu, meskipun Anda dapat mengidentifikasi diri Anda dengan itu, Anda tidak dapat sepenuhnya bergantung padanya, sampai Anda memurnikan dan mengubahnya. Ketika Anda terpusat pada kesadaran Anda, bahkan ketika itu tidak sepenuhnya murni atau bebas dari persepsi, Anda tidak merasakan hal yang sama seperti yang Anda rasakan ketika Anda terpusat pada tubuh Anda. Dalam kesadaran mental Anda, yang masih tunduk pada modifikasi Alam dan aktivitas indra, Anda masih bisa merasa diperluas dan diangkat.

Karena itu, dalam kehidupan spiritual, penting untuk memulai perjalanan Anda dengan perubahan paradigma dalam pandangan Anda. Anda harus tetap berpusat pada kesadaran daripada tubuh Anda dan terus berlatih yoga untuk memurnikan dan mengubah pikiran dan tubuh Anda. Tanpa transformasi, Anda tidak dapat benar-benar mengatasi dualitas atau menjadi sangat terpusat pada kesadaran Anda.

Mencapai kondisi stabilitas terdalam

Ketika Anda berlatih yoga dan meditasi, Anda akan menyadari bahwa kesadaran Anda tidak seragam, dan dalam kondisi mental tertentu sulit untuk tetap berpusat di dalamnya. Kesadaran Anda memiliki banyak aspek dan lapisan, sama seperti tubuh Anda. Divisi utama tercantum di bawah ini.

1. Jagrutha atau Vaishvanara: Dalam kondisi sadar normal, Anda memiliki kesadaran dangkal dan tidak stabil yang sebagian besar dipengaruhi oleh aktivitas indera dan naluri yang lebih rendah. Ini adalah kondisi sadar luar di mana modifikasi pikiran paling intens.

2. Taijasa : Ketika Anda menarik pikiran dan indera Anda dan masuk lebih dalam, Anda akan menyadari bahwa jauh di dalam kesadaran Anda lebih stabil tetapi masih tunduk pada modifikasi dengan pikiran, ingatan, dan imajinasi yang melanggengkan dualitas dan egoisme. Ini adalah keadaan kedua, yang dikenal sebagai Taijasa dan umumnya digambarkan sebagai keadaan mimpi atau keadaan lamunan.

3. Prajna : Masih lebih dalam, Anda akan mencapai tingkat ketiga dari Prajna, yang lebih stabil, di mana pikiran hampir tidak aktif tetapi tidak sepenuhnya bebas dari jejak dualitas dan objektifikasi. Dalam kondisi ini, yang dianggap sebagai kondisi tidur nyenyak, di mana indra Anda sepenuhnya ditarik, Anda dapat bimbang antara kesadaran dan non-kesadaran dan antara dualitas dan nondualitas tanpa peringatan.

4. Turiya : Jika Anda masih bertahan, Anda akan mencapai ranah Turiya yang tidak dapat dibedakan, di mana semua konsep dualitas, perbedaan, dan aktivitas menghilang dan Anda akan memasuki kondisi kesadaran universal yang murni. Anda akan mengalami kesatuan dengan seluruh keberadaan dan tidak mengalami perbedaan apa pun antara Anda dan dunia. Ini adalah keadaan transendental di mana semua formasi dan tayangan laten berhenti terwujud. Dalam ayat ini, peramal mengalami keadaan ini dan menyatakannya dalam istilah yang ditinggikan.

Pengalaman transendental tidak bertahan selamanya. Mereka cepat berlalu karena dunia masih ada di sana dan pikiran serta tubuh Anda masih tunduk pada hukum alam. Pada titik tertentu, Anda harus bangun, dan biarkan pikiran dan tubuh Anda menjalankan fungsi alami mereka. Namun, dengan setiap pengalaman Samadhi, keyakinan Anda tumbuh dan keyakinan Anda pada keberadaan transendental Anda semakin kuat. Setelah merasakan kesatuan dengan Kesadaran Universal Tertinggi, setelah mencapai kesempurnaan dan kemurnian itu, Anda tidak dapat dengan mudah melepaskannya. Pengalaman itu tetap ada dalam pikiran Anda dan membentuk perilaku dan pemikiran Anda. Pengalaman itu sendiri membawa Anda lebih jauh dalam perjalanan pembebasan.

Bukan karena pelihat itu ada di Samadhi, ketika dia menjelaskannya kepada Janaka. Dia berbicara dari pengalamannya untuk memberikan gambaran tentang bagaimana melihat keberadaan dari perspektif itu. Praktis mustahil bagi siapa pun untuk berbicara tentang Samadhi ketika ia asyik di dalamnya. Ashtavakra sedang menjelaskan keadaan esensialnya untuk mendidik muridnya dan menyampaikan kegembiraan realisasi diri.

Pelihat sejati tidak menyembah gambar

Dalam ayat ini dan yang sebelumnya, peramal itu memberi hormat kepada dirinya sendiri dengan mengatakan, “Oh, Diri-Ku, salam untuk Diri-Ku.” Kenapa dia melakukan itu? Dia tidak mengatakan salam kepada Tuhan atau Diri Tertinggi. Dia mengatakan bahwa dia akan menawarkan salam untuk dirinya sendiri daripada kepada siapa pun. Ada kebenaran mendalam yang tersembunyi di sini. Anda harus menyembah siapa pun kecuali Diri Anda. Kesadaran seperti itu muncul dari keadaan murni nondualitas.

Dalam kehidupan spiritual Anda harus mengakui bahwa Anda adalah makhluk ilahi. Anda memiliki Diri (Isvara) yang kokoh di dalam diri Anda. Itu adalah Diri yang kekal, tertinggi, transendental, yang layak disembah dan dihormati. Orang bijak sadar akan hal itu. Mereka meninggalkan dunia dan berusaha mengatasi dualitas antara diri mereka sendiri dan objek ibadah mereka. Akhirnya, mereka mengatasi perbedaan antara yang tahu dan yang tahu dan antara yang menyembah dan yang disembah. Seperti yang dinyatakan oleh Bhagavadgita, mereka akan menyadari bahwa dalam pengorbanan hidup mereka adalah pengorbanan, pengorbanan, dan objek pengorbanan.

Orang-orang bodoh menyembah dewa dan dewa seolah-olah mereka adalah makhluk yang terpisah. Orang-orang yang sadar diri menyembah Tuhan sebagai Diri mereka sendiri. Dari perspektif fisik Anda mungkin tidak melihat kesatuan dari semua ciptaan, tetapi ketika Anda menyadari sifat esensial Anda sebagai Diri yang kekal, Anda akan melihat diri Anda di mana-mana, dan menyadari bahwa Anda tidak dapat menyembah siapa pun kecuali Diri Anda karena tidak ada orang lain.

Orang menyembah Tuhan sebagai makhluk yang terpisah karena mereka berhubungan dengannya melalui indera mereka dan melihatnya sebagai objek, gambar, atau entitas. Jika Anda mengandalkan indra Anda, Anda membayangkan dunia sebagai entitas atau objek. Para penyembah citra yang sejati adalah mereka yang hanya mengandalkan nama dan bentuk mereka dan tetap berpusat di tubuh mereka. Beberapa orang mungkin menipu diri mereka sendiri sebagai penyembah Tuhan yang tak terlihat dan tak berbentuk, tetapi bagaimana mereka bisa ketika mereka tidak dapat melepaskan diri dari sifat pikiran mereka yang menyulap dan objektif?

Bagi mereka, ketiadaan bentuk hanya merupakan gagasan mental saja. Mereka memahami ketidakberwujudan dalam kaitannya dengan suatu bentuk, sebagai kebalikan dari bentuk atau ketiadaan bentuk, daripada dalam arti absolut sebagai keadaan tanpa batas satu dan hanya dalam semua dimensi. Oleh karena itu, meskipun mereka dapat menganggap diri mereka penyembah Tuhan yang tidak berbentuk, sebenarnya mereka menyembah tetapi dewa yang diobjektifkan.

Hanya seorang pelihat sejati, yang telah menyadari sifat universal dari kesadarannya dan mengalami kesatuan dari seluruh keberadaan di dalam dirinya yang memenuhi syarat untuk menganggap dirinya seorang penyembah sejati dari Diri abadi yang tanpa bentuk dan dualitas tanpa objektifisasi. Hanya dia yang bisa mengatakan bahwa dia tidak menyembah gambar, tetapi Diri abadi sendiri.

Tubuhmu hanyalah kuil Isvara. Pikiran ini sendiri dapat membangunkan Anda jika Anda menerimanya tanpa syarat dan merenungkannya. Sebuah pelihat adalah candi yang hidup. Di mana pun dia tinggal, menjadi suci. Apa pun yang disentuhnya menjadi ilahi. Orang-orang mendatanginya dan menawarkan penghormatan kepadanya karena ia mewujudkan kesadaran Tuhan dan tetap berpusat di dalamnya. Ashtavakra adalah salah satu pelihat tersebut. Dia melampaui identitas fisiknya dan menjadi didirikan pada kesadaran murni nya.

Dia lebih lanjut mengatakan bahwa bahkan dengan tubuh itu tidak ada yang datang atau tidak untuknya. Itu karena, bagi seorang pelihat, semua gerakan adalah ilusi. Tubuhnya mungkin bergerak, tetapi ia terpaku pada identitas universal. Dia tahu bahwa Brahman adalah Satu, tanpa sedetik, dan tidak ada yang di luar atau terpisah darinya. Karena dia hadir di mana-mana dan mendiami semua ini, tidak ada yang datang atau pergi untuknya, atau mengetahui atau tidak mengetahui. Semua gerakan dan manifestasi terjadi dalam dirinya, sama seperti modifikasi pikiran Anda terjadi sepenuhnya dalam kesadaran Anda.