---

Ayat 10.

mattho vinirgatham vishvam mayyeva layameshyathi
mridi kumbho jale veechih kanake katakam yatha

Alam semesta yang telah memancar dari saya akan larut dalam diri saya seperti pot ke tanah liat, ombak ke air dan gelang menjadi emas.

 

Akulah penyebabnya, zatnya, dan penyedia zat itu. Karena itu, apapun yang saya buat tidak akan pernah bisa lebih lama dari saya. Mereka ada karena saya ada dan saya ingin mereka keluar. Ketika saya berhenti memproyeksikannya, mereka tidak ada lagi. Dunia saya ada ketika saya bangun, ketika saya aktif dan ketika saya secara aktif menggunakan indera saya dan menggunakan pikiran saya. Ketika saya tertidur lelap, semua yang berdiri dalam kesadaran saya tetap ditarik. Ketika saya bangun, saya mungkin melihat dunia, tetapi tidak sama dengan yang saya tinggalkan. Jadi, duniaku ada karena aku. Saya menggunakan hal-hal pikiran saya untuk membuatnya dan mempertahankannya.

Now, if you take this thought and project it on a universal scale, you will have the creation of Isvara, the one and only reality. The world exists in the consciousness of Isvara so long as he intends to keep it that way. In end, what remains is Isvara only, the eternal Self. Neither you nor I can ascertain it becase no one can outlast Isvara. However, using your own identity as Isvara, you can make some comparison in the context of your own life and your experience of the existential reality.

Tiga orang melihat wanita yang sama. Seseorang melihat seorang ibu dalam dirinya. Yang lain melihat seorang saudara perempuan dalam dirinya. Dan yang ketiga melihat seorang wanita yang dinikahinya beberapa tahun yang lalu. Apa yang terjadi disini? Tiga orang memproyeksikan tiga realitas menjadi orang yang sama. Orangnya sama, tetapi tiga orang melihatnya secara berbeda. Kami selalu melakukannya. Kita memproyeksikan realitas kita sendiri ke dalam objek dan dunia yang kita rasakan dan mengalaminya secara berbeda. Realitas itu berakhir ketika kita berhenti memproyeksikan pikiran atau ide yang sama.

Sekolah Advaita berpendapat bahwa pikiran tidak memiliki kecerdasannya sendiri. Kecerdasannya muncul dari Diri yang memproyeksikannya ke dalam pikiran. Dengan menggunakan kecerdasan itu, pikiran memahami dunia menciptakan replika itu. Apa pun yang ada di pikiran Anda, hanya itu yang bisa Anda rasakan. Dengan demikian, dunia yang Anda alami pada dasarnya adalah proyeksi Anda. Ini adalah jumlah dari apa yang Anda lihat dalam hal-hal yang Anda persepsikan daripada hal-hal itu sendiri. Segala sesuatu tidak memiliki arti sendiri, kecuali makna yang Anda berikan kepada mereka. Jika Anda menahan prosesnya, pikiran jatuh dan realitas dunia yang diproyeksikan olehnya tidak ada lagi.

Salah satu argumen utama dari Advaita adalah bahwa penciptaan adalah proyeksi dan bukan transformasi. Ini disebut vivartavada, yang kontras dengan parinamavada dari Samkhya, Saiva Siddhanta, dan aliran Vishishtadvaita. Menurutnya, penyebabnya tidak berubah menjadi efek. Sebaliknya itu memproyeksikan realitas alternatif.

Menurut Parinamavada, efek terwujud ketika sebab-sebab diubah ke dalam efeknya. Jika Anda menyetujui argumen ini, Anda harus menerima bahwa sebab dan akibat tidak dapat dipisahkan dan mewakili dua sisi dari realitas yang sama. Baik sebab maupun akibat adalah realitas yang berbeda atau variasi dari realitas yang sama. Dalam kedua kasus, jika penyebabnya nyata, efeknya harus nyata karena efek tidak bisa tidak nyata ketika penyebabnya nyata dan sebaliknya. Sebab dan akibat keduanya harus nyata atau tidak nyata tetapi tidak bisa keduanya. Namun, ketika Anda melihat penciptaan sebagai proyeksi, maka sebab dan akibatnya tidak harus sama. Penyebabnya bisa nyata dan efeknya bisa tidak nyata, sama seperti Anda dan imajinasi Anda atau impian Anda. Advaita mengatakan bahwa penyebab semua adalah nyata sementara proyeksi yang muncul darinya adalah sementara dan ilusi. Dunia adalah mimpi Tuhan. Sama seperti matahari itu nyata sementara cahaya yang terpantul di permukaan danau atau kolam tidak nyata, Isvara adalah nyata sementara dunia yang diproyeksikannya tidak nyata dan sementara.

Dunia Anda menjadi ada ketika Anda bangun. Hilang saat Anda tertidur. Di sela-sela pikiran Anda terus menciptakan realitas Anda sesuai dengan keinginan, keterikatan, dan suka dan tidak suka Anda. Perkiraan terdekat dengan Advaita adalah aliran Buddhisme klasik Sunyavada (kekosongan), yang menyatakan bahwa segala sesuatu diisi dengan kekosongan, bentuk hanyalah agregat, dan ketika Anda membubarkan mereka semuanya menghilang ke dalam kekosongan. Namun, tidak seperti Advaita, ia percaya pada kemunculan bergantungan (Pratītyasamutpāda) yang menurutnya pengaruhnya tergantung pada penyebabnya. Jika penyebabnya ada, efeknya juga ada. Jika efeknya hilang, penyebabnya juga menghilang. Artinya, tidak ada yang permanen. Tetapi sebab dan akibat bersifat sementara.

Karenanya untuk Sunyavadin, tidak ada realitas permanen. Tidak ada Diri yang kekal. Ketika Advaitavadis melihat Diri, di sana para Sunyavadi melihat penyebab yang tidak kekal atau kekosongan yang tidak dapat dijelaskan atau ketiadaan. Ketika kedua sebab dan akibat tidak ada lagi, mereka percaya bahwa hanya kekosongan yang tersisa. Tidak ada yang bisa mengatakan mana dari dua argumen yang valid, sampai satu melampaui semua modifikasi dan memasuki keadaan diam. Bahkan kemudian diragukan apakah pikiran dapat menangkap pengalaman transendental tanpa memproyeksikan keyakinannya sendiri ke dalamnya.

Dalam ayat ini kita diperkenalkan dengan gagasan bahwa Tuhan bukan hanya penyebab efisien tetapi juga penyebab material. Dia menyediakan materi yang dengannya dunia dan makhluk diciptakan. Diri bukan hanya kesadaran murni tetapi juga materialitas. Substansi yang satu mengalami banyak modifikasi untuk tampil sebagai bentuk yang tak terhitung banyaknya. Mereka memiliki awal dan akhir, sedangkan Diri, atau sumber dari mana mereka muncul, tidak memiliki keduanya. Penciptaan menyelesaikan dirinya sendiri menjadi penyebabnya dan tidak meninggalkan jejaknya sendiri. Pada akhirnya apa yang tetap adalah satu-satunya kebenaran yang tak terpisahkan, abadi, tidak bisa dihancurkan, Diri.

---

Ayat 11.

aho aham namo mahyam vinaasho yasya naasthi me
brahmaadisthambaparyantham jagannasho’api thishthatah

Oh, Diri saya! Salam kepada Diri-Ku, yang tidak dapat dihancurkan dan tetap kokoh bahkan ketika seluruh dunia, dari Brahma dan kehidupan hingga segumpal rumput, dihancurkan.

 

Bayangkan Anda sedang berjalan di jalan yang curam. Anda sangat lelah, tetapi Anda terus berjalan. Anda berhasil memanjat lereng curam, dan lihatlah Anda melihat danau yang indah dengan tempat peristirahatan di bawah kanopi pohon besar. Apa yang terjadi? Anda akan dipenuhi dengan keajaiban, kegembiraan dan rasa terima kasih pada saat yang sama. Setiap kali Anda menemukan realisasi yang tidak terduga, Anda akan dipenuhi dengan keajaiban.

Hal yang sama terjadi pada pelihat yang mencari identitas aslinya. Dalam perjalanannya yang sulit ia bertemu dengan banyak kesulitan dan mengatasi banyak hambatan. Dia tidak akan menemukan dukungan apa pun dalam pencariannya akan kebenaran. Di mana-mana ia menemukan orang mencari hal-hal duniawi dan menyibukkan diri dengan aspek-aspek kehidupan yang basi dan duniawi.

Ketika dia dijauhi atau diabaikan oleh dunia pada umumnya, dia akan menderita keraguan diri dan pikiran yang bertentangan. Pada titik waktu itu, ketika dia mencapai tujuan, Anda dapat membayangkan rasa lega dan kebahagiaan yang bahagia. Dalam kasus khusus ini, Sang Pelihat telah menemukan Diri Sejati-Nya. Dia dipenuhi dengan keajaiban dan perasaan hormat, saat dia menyadari kesuciannya sendiri. Karena itu, ia menawarkan salam untuk dirinya sendiri.

Anda adalah makhluk suci. Nilai Anda tidak tergantung pada berapa banyak kekayaan yang Anda miliki atau pada keluarga atau status sosial Anda. Anda membawa cahaya Tuhan kepada Anda. Kesadaran itu sendiri adalah hal yang tak ternilai. Apakah Anda akan menukar kesadaran diri dan kecerdasan Anda dengan kehidupan binatang yang setengah sadar? Kekayaan apa yang bisa menyamai kesadaran yang Anda bawa dalam diri Anda?

Seorang yogi yang sadar diri mewujudkan roh sejatinya setelah melampaui semua penghalang yang membuatnya terpisah dari dirinya sendiri. Dia merumahkan dewa sejati dalam dirinya dan tetap puas dengan dirinya sendiri. Dia yang menggabungkan identitasnya di dalamnya tidak perlu mengunjungi kuil apa pun atau memberikan salam kepada dewa apa pun karena dewa yang sama yang disembah orang di kuil dan tempat suci hidup dan bernafas di dalam dirinya.

Kuil-kuil dan gambar-gambar yang Anda sembah adalah pengingat bahwa Anda adalah tempat tinggal dan bernafas di mana Allah tinggal sebagai Diri Anda. Kesadaran diri berarti menyadari sifat ilahi Anda, dan mengetahui siapa Anda sebenarnya. Prosesnya mirip dengan iluminasi atau mengingat sesuatu yang sudah lama Anda lupakan.

“Aham” secara umum berarti ego, kesombongan, kesombongan, individualitas, atau perasaan saya. Aham juga berarti Diri. Perbedaan di antara mereka terutama berkaitan dengan keadaan relatif mereka. Ego adalah Diri dalam dualitas. Diri adalah satu dan hanya tanpa dualitas itu. Ego muncul dalam Diri dari persepsi dunia sebagai objek dan dari keinginan dan keterikatan yang muncul darinya.

Dalam dunia perseptual, Anda adalah subjeknya, yang mengalami keberbedaan hal-hal yang dirasakan. Dalam keadaan sadar-diri bahwa otherness menghilang dan dengan itu juga lenyap rasa kepemilikan, keinginan, daya tarik dan kebencian, dan keterikatan. Inilah yang diungkapkan oleh peramal di sini. Setelah melihat Diri, baginya perbedaan Brahma, ini dan itu lenyap. Dia menyadari bahwa bahkan jika mereka semua menghilang dalam kenyataan, dia akan tetap berada di sana karena mereka adalah proyeksi. Dunia Anda ada karena Anda ada. Ini adalah refleksi dari diri Anda dan tidak harus sesuai dengan dunia orang lain.

Penting untuk selalu mengingat bahwa Anda adalah Diri yang kekal. Pemikiran seperti itu dapat menuntun Anda menuju pembebasan. Jangan berada di bawah kesan yang salah bahwa realisasi diri adalah hak istimewa atau hak prerogatif dari beberapa guru spiritual. Anda harus ingat ini. Karena Anda memiliki jiwa abadi Anda adalah Isvara, raja segala raja, makhluk yang sangat ilahi. Anda tidak harus bangga akan hal itu, tetapi Anda harus ingat siapa diri Anda sebenarnya dan hidup sesuai dengan itu. Melalui pikiran dan tindakan Anda, dan dengan kegigihan, Anda harus mewujudkannya menjadi kenyataan. Jika Anda dapat secara konsisten mempertahankan pemikiran itu, Anda tidak harus bergantung pada guru, ritual dan ritual apa pun, metode ibadah, atau pembelajaran tulisan suci. Semua ini hanyalah alat bantu untuk mempertahankan pemikiran itu dalam kesadaran Anda. Anda dapat memegang gagasan atau pemikiran itu dengan berbagai cara, tetapi yang penting adalah memegangnya dan memeliharanya hingga menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari kesadaran Anda.

Ego adalah kesadaran bahwa saya adalah ini dan itu, atau saya memiliki ini dan itu. Diri hanyalah kesadaran saya, tanpa semua itu. Dalam keadaan sadar diri, Anda masih akan melihat dunia dan mengalaminya, tetapi itu akan berhenti memikat Anda atau menyebabkan riak di kesadaran Anda. Anda akan memutuskan koneksi Anda dengan itu dan lampiran Anda, di mana Anda akan menjadi kebal terhadap modifikasi yang muncul dan hilang di dunia di sekitar Anda. Anda akan menjadi sama dengan keanehan hidup dan membiarkan hidup terjadi, daripada mencoba mengendalikannya atau memanipulasinya. Ini adalah keadaan keseimbangan batin atau samatvam, yang berusaha dicapai seorang yogi sebelum mengalami kondisi tenang dari penyerapan diri. Kesadaran diri saja tidak mengarah padanya.

Ego bukanlah tattva yang tidak diinginkan ketika ia murni dan bebas dari modifikasi. Keadaan dualitas itu sendiri adalah keadaan ego. Indivi (sible) dualitas muncul dari pengalaman atau kesadaran akan dualitas saja. Masalah ego muncul hanya ketika Anda menanamkannya dengan ketidakmurnian keinginan dan keterikatan. Diri universal, atau Brahman Saguna, juga memiliki ego, atau individualitas, yang kita sebut Purusha atau Ishvara. Anda dapat mengetahui keberadaannya karena itu saja. Jika tidak, ia akan menjadi Nirguna Brahman, tanpa kualitas dan perbedaan. Tanpa dualitas, tidak ada yang tahu. Penting untuk mengingat perbedaan ini.

Dalam ayat ini, peramal mengungkapkan kegembiraan realisasi diri. Dia menyadari sifat dasarnya dan dunia sebagai proyeksi tidak kekal dari Diri-Nya sendiri. Dia mengerti bahwa pada akhirnya yang tersisa adalah Diri yang kekal, dan yang lainnya tidak lagi berarti.