---

Ayat 6.

yathaivekshurase klupthaa thena vyaapthaiva sharkaraa
tathaa vishvam mayi kluptham mayaa vyaaptham nirantharam

Sama seperti gula yang dihasilkan oleh jus tebu sepenuhnya diserap oleh jus itu, demikian pula seluruh alam semesta yang diciptakan di dalam diriku diresapi olehku tanpa terputus.

 

Ini dan dua ayat sebelumnya tidak masuk akal jika Anda melihat dunia dengan dualitas. Bagi pikiran, gelombang tampak berbeda dari air yang menghasilkannya, dan kain berbeda dari benang, dan gula dari jus tebu. Masuk akal hanya ketika Anda menganggap Brahman penyebabnya dan melihat kesatuan yang mendasari ciptaannya alih-alih keanekaragamannya. Penciptaan tidak terpisah dari Brahman, begitu juga Anda. Ini pesannya. Kita semua ada dalam dirinya dan mengandung esensinya. Sebenarnya, kami adalah bagian dari jumlah yang adalah Brahman.

Tiga contoh yang disajikan dalam bab ini menjelaskan sifat Brahman dan hubungannya dengan penciptaan dengan cara yang berbeda. Dalam analogi pertama samudera dan ombak, penciptaan disajikan sebagai bentukan atau penampilan yang muncul dari Diri. Dalam analogi kedua tentang kain dan benang, kita diperkenalkan dengan ide-ide Brahman sebagai penyebab material dan sumber persatuan dan materialitas dari semua hal yang ada.

Dalam analogi ketiga ini, kita diperkenalkan dengan sifatnya yang serba meresap. Diri hadir baik di dalam maupun tanpa ciptaan. Dia tidak hanya merasukinya tetapi juga menyelimutinya. Deskripsi Brahman yang populer ini juga ditemukan dalam Veda. Jika Anda mengesampingkan dualitas, gagasan bahwa Anda berada di dalam Brahman seharusnya merupakan perasaan yang nyaman. Anda tidak pernah terpisah dari Tuhan. Anda adalah bagian integral darinya. Apa yang memisahkan Anda dari dia adalah ketidaktahuan Anda, khayalan dan dualitas bahwa Anda berbeda dari dia.

Dalam ayat ini Diri dibandingkan dengan jus tebu. Gula dibandingkan dengan ciptaan yang muncul dalam Diri. Sama seperti gula yang sepenuhnya dirasuki oleh jus, Diri merasuki ciptaan. Analogi ini sedikit membingungkan karena jus tebu terlihat sementara gula halus dan tidak terlihat. Sebaliknya, Diri tidak terlihat, sedangkan ciptaan yang memanifestasikan dirinya sangat jelas.

Analogi ini berbeda karena digunakan untuk menjelaskan sifat Brahman yang merembes daripada sifatnya yang halus. Kami menemukan kebalikannya dalam Brihadaranyaka Upanishad. Uddalaka Aruni menggunakan contoh air asin Dalam percakapan dengan putranya, Svetaketu, untuk menjelaskan sifat halus Brahman. Dia membandingkan garam dengan Brahman dan air dengan penciptaan atau keberadaan.

Sifat Brahman yang serba meresap dijelaskan dengan baik dalam banyak kitab suci agama Hindu. Brahman adalah yang paling halus dari yang halus, dan hadir dalam semua. Upanishad menyatakan bahwa dia ada di dalam semua, dan semua ada di dalam dirinya. Brahman, penguasa alam semesta, tidak hanya menciptakan dan menjunjung tinggi ciptaannya tetapi juga menembusnya. Dia adalah sumber keberadaannya, materialitas, kebahagiaan, dan esensinya. Dua yang pertama dapat dipahami dengan kecerdasan atau kebijaksanaan (buddhi), tetapi dua lainnya hanya dapat direalisasikan melalui pengalaman langsung dalam kondisi penyerapan diri (samadhi) karena mereka halus dan tidak dapat dirasakan.

Diri itu halus, tidak terlihat, dan di luar indra, tetapi ia adalah sumber dan penopang. Meliputi serta menyelimuti. Semua yang ada di sini adalah tempat tinggalnya. Karenanya, kami tidak memiliki hak untuk mengklaim kepemilikan atau kepemilikan. Menawarkan tindakan kita kepada Brahman, kata Isa Upanishad, kita diharapkan untuk hidup di bumi. Maka tindakan kita tidak akan membahayakan kita atau menciptakan karma. Dalam beberapa ayat, analogi tanah liat juga digunakan untuk menyatakan bahwa Brahman adalah sumber dari semua materialitas dan ia adalah penyebab yang efisien dan penyebab material.

---

Ayat 7.

aatmaajnaanajjagad bhaathi aatmajnaanaanna bhasate
rajjvajnaanaadahirbhaathi tajjnaanad bhaasathe na hi

Dunia tercermin dalam ketidaktahuan Diri, tetapi sesungguhnya tidak mencerminkan dalam pengetahuan tentang Diri, sama seperti ular tercermin dalam ketidaktahuan tali dan tidak mencerminkan dalam pengetahuan tentang itu.

 

Tidak ada yang tercermin dalam pikiran Anda ketika Anda benar-benar tertidur. Dalam tidur nyenyak hanya Diri yang bersinar, dan dunia luar menghilang. Namun, ketika Anda bangun, dunia muncul di pikiran Anda, dan Diri menghilang. Dalam keadaan sadar Anda, Anda melihat dunia karena pikiran Anda menangkapnya dan memantulkannya dalam kesadarannya. Diri menghilang karena Anda salah mengira pikiran Anda adalah Diri sejati Anda. Para Yogi mengatakan bahwa jika pikiran Anda murni, ia akan berhenti memantulkan dunia dan sebaliknya akan memancarkan cahaya Diri. Menurut ayat ini, dunia muncul dalam pikiran Anda karena ketidaktahuan dan khayalan Anda.

Ketika Anda bodoh, pikiran Anda tetap terjaga dan Anda tetap tidur. Dalam seorang yogi yang sadar diri, pikirannya tetap tertidur dan Diri-Nya tetap terjaga. Itu bedanya. Ketika pikiran terjaga, itu memang mencerminkan dunia daripada Diri. Itulah khayalan yang menjadi subyek orang biasa. Mereka tidak memiliki pengetahuan tentang Diri. Karenanya, gambar-gambar dunia menjadi tercermin dalam pikiran mereka.

Pikiran Anda hanyalah sebuah aspek dari Alam. Ia menyerap segalanya dan memberi Anda kesan bahwa itu adalah Anda, bukan kesadaran murni Anda. Citra mental Anda yang Anda anggap nyata adalah ego Anda, atau kepribadian Anda. Anda menerimanya sebagai identitas esensial Anda dan berurusan dengan dunia dan orang lain sebagai individu yang terpisah. Perasaan perpisahan ini bisa menjadi sumber rasa tidak aman, ketakutan, dan kecemasan yang besar. Inilah yang membuat orang merasa kesepian dan tertekan.

Pelihat kami mengenali pikiran sebagai hambatan utama dalam realisasi diri karena membuat Anda terganggu dan tidak mengetahui identitas Anda yang sebenarnya. Ini adalah sumber tidak hanya keinginan dan keterikatan tetapi juga citra diri mental Anda, yang Anda terima sebagai identitas Anda. Ini adalah khayalan yang seharusnya Anda transenden untuk melihat kebenaran tertinggi tentang diri Anda.

Tali dan analogi ular adalah contoh yang paling sering digunakan untuk menjelaskan sifat Maya atau khayalan. Ular adalah ego. Tali adalah Diri. Ilusi ego muncul dalam kesadaran mental Anda karena khayalan yang menjadi sasarannya. Ego muncul sebagai Diri karena ketidaktahuan dan khayalan Anda. Itu berlangsung selama Anda tetap tidak mengetahui sifat asli Anda dan tidak menjadi satu dengan itu.

Ketika Anda menyadari kesalahan persepsi Anda dan melihat kebenaran diri sendiri tanpa distorsi, Anda menjadi bebas dari Maya dan modifikasi mental dan kesengsaraan yang muncul darinya. Bebas dari penderitaan atau modifikasi pikiran tidak berarti bahwa mereka akan hilang. Ini berarti Anda tidak lagi direpotkan oleh mereka karena Anda mengembangkan kebijaksanaan dan tekad untuk tetap setara dengan dualitas kehidupan dan ketertarikan dan kebencian.

Tali adalah kebenaran, realitas. Ini adalah Diri, atau Sutra (utas) yang disebutkan sebelumnya. Karena ketidaktahuan Anda tidak melihatnya tetapi menerima refleksi dunia, dan semua pengetahuan yang Anda kumpulkan tentang hal itu melalui indra Anda sebagai Diri esensial Anda. Kesadaran mental Anda hanyalah gelembung khayalan yang menutupi Anda dan membuat Anda terganggu. Sampai Anda menyadari kebenaran ini dan menjadi stabil di dalamnya, Anda tidak akan bebas darinya.

Ilusi ular tidak bertahan lama. Namun, ilusi dunia dan Diri palsu Anda bertahan untuk waktu yang sangat lama. Keberadaan dunia tidak berakhir bahkan setelah Anda mencapai kesadaran diri karena ia memiliki Dharma sendiri dan fungsi yang ditakdirkan. Jika Anda membaca bahwa dunia adalah ilusi atau proyeksi, jangan bingung.

Filsafat Advaita tidak mengatakan bahwa dunia ini tidak ada sama sekali. Dunia memang ada sebagai formasi atau manifestasi. Ini sangat mudah dipahami oleh indra, dan Anda berinteraksi dengannya setiap saat secara real time. Anda tidak dapat mengatakan bahwa itu tidak ada, hanya karena itu lebih lama dari Anda. Karena berlangsung selama seluruh durasi penciptaan, Anda tidak akan menganggapnya sebagai ilusi. Ini yang sebenarnya. Selama pikiran Anda bertahan, itu juga berlangsung. Ketika Anda menyadari identitas Anda yang sebenarnya, Anda masih akan merasakan dunia, berbagai objeknya dan keanekaragamannya setiap kali Anda membawa pikiran Anda ke mode aktif. Namun, mereka berhenti mengganggu Anda atau menyebabkan riak di kesadaran Anda.

Dari perspektif Diri yang abadi, dunia adalah ilusi karena tidak tercermin dalam kesadarannya. Itu hanya tercermin dalam kesadaran pikiran Anda. Diri bebas dari dualitas subjek dan objek. Oleh karena itu, ia hanya dapat menganggap dirinya sebagai kesadaran yang maha luas dan tak terbatas. Dalam keadaan yang diwujudkan, ia mungkin masih memiliki pikiran yang berfungsi yang tetap aktif dalam keadaan terjaga dan di mana segala sesuatu dapat muncul dan menghilang dalam waktu mereka sendiri ketika mimpi muncul dan menghilang di pikiran kita.

Ilmu pengetahuan modern mengakui bahwa alam semesta adalah penampakan yang terikat pada ruang dan waktu, dan bahwa ruang adalah objek seperti kain, yang dapat digulung, dilipat atau ditusuk seolah-olah itu adalah kain atau membran. Kita tidak dapat melakukannya hari ini karena pengetahuan dan sumber daya kita yang terbatas tidak membiarkan kita melakukannya, tetapi sains memang menunjukkan bahwa sangat mungkin ketika kondisi yang tepat terwujud dan ketika manusia belajar mengendalikan sejumlah besar energi tanpa menghancurkan diri mereka sendiri. Dipercaya bahwa ketika Anda mencapai kecepatan cahaya, segala sesuatu berubah dan seluruh alam semesta menghilang menjadi sesuatu yang absolut dan konstan, yang tidak dapat dijelaskan atau dijelaskan dalam istilah relatif.