---

Ayat 4.

yathaa na thoyatho bhinnaasthara’ngah phenabudbudah
athmano na tatha bhinna vishvaamathma vinirgatham

Sama seperti ombak, busa dan gelembung-gelembung yang tidak berbeda dengan air, demikian juga alam semesta yang berasal dari Diri tidak berbeda dari Diri.

 

Tiga metafora digunakan dalam ayat ini untuk menjelaskan bagaimana dunia dan makhluk bermanifestasi selama penciptaan yaitu gelombang, busa, dan gelembung. Ketiganya memiliki satu kesamaan kualitas. Mereka adalah formasi tidak kekal dan menunjukkan ketidakkekalan ciptaan. Penciptaan adalah sebuah fenomena, dengan awal dan akhir, seperti mimpi yang memberi Anda ilusi menjadi nyata selama keberadaannya. Anda tidak dapat memastikannya karena Anda tidak akan hidup lebih lama dari itu.

Namun, Anda dapat yakin bahwa suatu hari nanti di masa depan yang jauh itu akan berakhir, sama seperti yang lainnya. Kita sekarang tahu bahwa segala sesuatu di alam semesta, dari atom ke galaksi, terikat waktu dan ruang. Kita juga tahu bahwa alam semesta tidak ada beberapa miliar tahun yang lalu dan tidak akan ada setelah beberapa miliar tahun lagi. Namun, tidak ada yang tahu apakah alam semesta lain akan muncul setelah itu dan apakah ia akan sama dengan yang sekarang.

Teori-teori penciptaan Hindu menunjukkan bahwa dunia (lokas) dan alam semesta (brahmanda) muncul dan menghilang secara siklis di Brahman, dan durasi serta formasinya telah ditentukan sebelumnya. Terus terang, tidak ada yang bisa pasti tentang hal itu, dan banyak dari itu adalah spekulasi intelektual dan kreatif. Namun yang pasti adalah bahwa dunia ini tidak kekal, dan dapat berubah menjadi lebih baik atau lebih buruk. Dari perspektif ilmiah, hanya beberapa aspek dari alam semesta material yang tampaknya permanen seperti energi dan ruang. Advaita berpendapat bahwa hanya Diri yang kekal dan abadi, sedangkan sisanya muncul dan menghilang.

Dalam agama Hindu, Anda menemukan dua argumen dasar tentang bagaimana segala sesuatu diwujudkan. Menurut satu, mereka muncul entah dari mana atau dari kekosongan. Argumen kedua adalah bahwa mereka muncul dari sebab atau realitas yang sudah ada sebelumnya karena hal-hal tidak dapat memanifestasikan dari kekosongan atau ketiadaan. Sebagian besar mengakui bahwa Brahman atau Diri Tertinggi adalah penyebab utama dari semua ciptaan.

Berkenaan dengan Brahman juga ada spekulasi tentang apakah dia adalah penyebab material, atau penyebab efisien atau keduanya. Beberapa berpendapat bahwa Alam purba adalah penyebab material, sementara Brahman adalah penyebab efisien. Yang lain berpendapat bahwa dia adalah keduanya. Mereka berbeda terutama karena spekulasi mereka tentang Alam, apakah dia tergantung atau mandiri, dan apakah dia abadi atau sementara.

Beberapa aliran berpendapat bahwa Alam itu abadi dan independen, sementara yang lain menyatakan bahwa Alam adalah aspek yang tergantung hanya pada Brahman dan bertindak sesuai dengan kehendaknya. Di antara yang terakhir, ada beberapa yang percaya bahwa Alam ada selamanya tetapi tidak dapat bertindak tanpa kehendak Brahman, dan yang lain percaya bahwa Alam memanifestasikan dari Brahman selama penciptaan dan tidak memiliki keberadaannya sendiri. Advaita Vedanta percaya pada singularitas Brahman dan menerima teori bahwa Brahman adalah penyebab material dan efisien, dan Alam untuk sementara memanifestasikan darinya selama penciptaan.

Mereka yang mengakui bahwa Brahman adalah material dan penyebab utama penciptaan memiliki tiga pandangan sehubungan dengan bagaimana hal itu terjadi yaitu sebagai transformasi, superimposisi, atau proyeksi. Menurut yang pertama, kontak antara Diri dan Alam memicu transformasi Alam yang menghasilkan pembentukan dan evolusi dunia, benda dan makhluk serta keanekaragaman ciptaan.

Pendapat kedua menyatakan bahwa Alam menempatkan diri pada Diri, seperti halnya awan menutupi Matahari, dan menciptakan realitas alternatif di mana Diri tidak lagi terlihat. Menurut Sekolah ketiga, Diri muncul di bidang Alam sebagai proyeksi, penerangan atau refleksi. Ayat ini mendukung spekulasi bahwa penciptaan adalah formasi atau transformasi Alam di dalam bidang Brahman. Air menjadi gelombang, busa atau gelembung untuk menciptakan ilusi benda dan bentuk. Pada kenyataannya mereka adalah formasi sementara atau penampilan yang tidak dapat eksis tanpa air, sumbernya.

Transformasi juga dangkal dalam arti bahwa air tetap sama kecuali dalam penampilan ketika menjadi gelombang, gelembung atau busa. Oleh karena itu, Anda dapat mengatakan bahwa mereka tidak berbeda dengan air. Juga tersembunyi dalam proposisi ini adalah gagasan bahwa Diri Tertinggi adalah penyebab material. Ia juga merupakan substansi atau materialitas, dari mana segala sesuatu muncul. Ini adalah aspek terwujudnya (Saguna Brahman), yang bersifat sementara dan terbentuk darinya seperti ombak di lautan. Itu muncul secara berbeda dalam dirinya sendiri sesuai dengan mode atau guna dan kumpulan realitas (tattvas) yang terpisah darinya. Dunia tidak memiliki keberadaannya sendiri. Ia tidak dapat eksis tanpa dukungan dari Diri. Ketika itu berakhir itu menghilang ke dalam Diri saja.

---

Ayat 5

thanthumaathro bhavedeva pato yadvadvichaarithah
aathmathanmatramevedam thadvad vishvam vichaaritham

Sama seperti pada pemeriksaan dekat kain ditemukan terdiri dari benang katun hanya Anda akan menemukan pada pemeriksaan dekat bahwa alam semesta ini terdiri dari Diri saja.

 

Ayat ini menyatakan bahwa Brahman atau Diri Tertinggi adalah penyebab material dari alam semesta. Tidak ada yang lain selain Diri. Ia adalah materi dan kesadaran. Dari sudut pandang Advaita, perbedaan antara Purusha dan Prakriti adalah dangkal. Prakriti adalah manifestasi sementara dari Purusha saja, dan ia tidak memiliki keberadaannya sendiri.

Materi untuk pembentukan dunia, benda, dan makhluk disediakan hanya oleh Diri. Dengan kata lain, proyeksi atau manifestasi Brahman tidak berbeda dengan Brahman. Dia adalah subjek, objek, dan tautan penghubungnya. Sama seperti setiap organ dan proses dalam tubuh Anda adalah bagian dari Anda dan mewakili Anda, setiap aspek penciptaan adalah bagian dari Brahman dan mewakilinya. Dia hadir di dalam mereka semua sebagai esensi dan substansi mereka.

Thread itu agak metafora yang buruk untuk Brahman, karena di dunia nyata seseorang harus memutar benang itu dari kapas atau bahan sintetis, sedangkan Brahman abadi dan tidak dibuat-buat. Seluruh keberadaan muncul dari Diri dan terikat pada Diri. Seperti halnya kain tidak memiliki keberadaan tanpa benang, penciptaan tidak memiliki keberadaan tanpa Diri.

Bahkan dari perspektif sains modern, kita dapat membenarkan kesatuan mendasar yang hadir dalam keanekaragaman alam semesta material. Secara lahiriah, alam semesta terdiri dari banyak objek. Baik itu bumi, planet-planet, tata surya, bintang-bintang, galaksi, debu angkasa, dan bahkan sinar gamma dan gelombang infra merah yang tak terlihat, mereka semua terbuat dari energi primordial yang sama saja. Kita dapat mereduksi semua materi menjadi energi murni. Dalam agama Hindu kita menyebutnya Shakti, kekuatan universal. Secara etimologis tampak bahwa kata materi berasal dari dunia bahasa Sanskerta, mathar atau mathah, yang berarti Bunda. Dia adalah Alam yang dipersonifikasikan, energi murni, dan sumber dari semua materialitas yang ditemukan di alam semesta. Namun, dari perspektif Advaita,

Kebenaran mengungkapkan dirinya sejauh Anda memperhatikannya, dan memikirkannya. Ambil gambar atau lukisan apa pun. Jika Anda terus melihatnya, Anda akan melihat banyak detail yang sebelumnya tidak terlihat oleh Anda. Hal yang sama berlaku untuk setiap aspek penciptaan, termasuk orang-orang dalam hidup Anda dan objek yang berinteraksi dengan Anda. Jika Anda tidak memperhatikan, Anda akan tetap tidak mengetahui banyak kebenaran, dan mengekspos diri Anda pada banyak risiko.

Dengan demikian, ayat ini berisi saran tersembunyi untuk mengatasi ketidaktahuan. Anda harus memperhatikan dan berpikir mendalam tentang dunia dan sifat dasarnya untuk memahami aspek yang tersembunyi dan halus. Anda menjadi lebih bijak melalui kontemplasi dan pengamatan. Vicharitha berarti pertimbangan, penyelidikan tertutup, pemeriksaan, atau musyawarah. Ini adalah praktik penting dalam studi mandiri, dan dalam filsafat spekulatif Hindu untuk mengembangkan kejelasan dan wawasan. Karena pikiran tunduk pada banyak kenajisan, kebenaran-kebenaran kehidupan tidak dengan mudah mengungkapkan diri kepada Anda. Oleh karena itu, pemeriksaan cermat terhadap berbagai hal diperlukan untuk mengatasi kebodohan dan khayalan.

Deskripsi Brahman sebagai utas penghubung atau pemersatu juga ditemukan dalam tulisan suci lainnya. Mereka menggambarkan Brahman sebagai utas yang memegang dunia yang berbeda seperti manik-manik di kalung. Ia juga dibandingkan dengan seekor laba-laba yang menjalin jaring ilusi untuk mengikat makhluk-makhluk dan memakan tubuh fana mereka sebagai penguasa maut. Dalam beberapa hal ia juga digambarkan sebagai seorang penyihir yang melemparkan jaring khayalan untuk mengikat makhluk-makhluk itu ke lingkaran kelahiran dan kematian. Banyak dewa Hindu memegang pasa (tali) di tangan mereka menunjukkan kendali mereka atas keterikatan manusia.

Brahman juga digambarkan dalam banyak kitab suci sebagai suthradhar, yang berarti pemain sentral, pengrajin, kepala arsitek, atau pemegang utas atau string dalam drama boneka. Dalam pertunjukan boneka Hindu, ia menarik semua string dari belakang layar untuk membuat karakter bermain, selain menceritakan kisahnya. Dia adalah karakter sentral dalam drama Hindu klasik juga, karena dia mengatur kasta untuk memerankan karakter dan menginstruksikan mereka tentang peran dan akting mereka. Dia juga mengambil bagian yang menonjol di bagian pengantar drama dan memperkenalkan karakter kepada penonton. Kata ini juga berarti penggubah Sutra atau kata-kata mutiara seperti dalam Yoga Sutra atau Sutra Kapila.