---

BAB 2

 

Ayat 1.

aho niranjanah shaantho bodho aham prakruthe parah
ethaavanthamaham kaalam mohenaiva vidambithah

Janaka berkata, Oh, aku sadar bahwa aku tanpa cacat, damai, dan melampaui Alam. Sampai saat ini, saya bermasalah dengan khayalan.

 

Bab ini adalah tentang realisasi diri dan pengetahuan diri seperti yang diungkapkan oleh Janaka dalam keadaan sadar. Bodha berarti mengetahui, menyadari, membangkitkan, atau mencapai realisasi atau pemahaman. Dalam konteks sekarang ini mengacu pada realisasi diri atau kebangkitan batin. Janaka menanggapi instruksi yang diterimanya dari Ashtavakra yang menyatakan bahwa delusinya atau kesalahpahamannya telah hilang ketika ia menyadari bahwa ia murni dan sempurna, damai, melampaui Alam, dan bebas dari khayalan.

Janaka memulai pengamatannya tentang dirinya atau transformasinya dengan pernyataan bahwa ia telah menjadi murni, tanpa kesalahan. Pembebasan adalah kondisi kesempurnaan sekaligus kemurnian. Kesempurnaan bukan berarti Anda hanya baik. Ini adalah kelengkapan dan totalitas dari semua yang diketahui dan tidak diketahui, dengan kebebasan tanpa batas. Dia menggunakan dunia “niranjana,” yang berarti tanpa cacat atau ketidakmurnian, atau tidak memiliki pengotor.

Apa yang merupakan pengotor dari mana ia menjadi bebas? Mereka adalah dualitas dari yang tahu dan egoisme yang dikenal dan milik saya dan keinginan saya, keinginan untuk memiliki, menjadi, dan menjadi, keterikatan pada hal-hal duniawi, dan khayalan bahwa tubuh itu nyata. Mode triple (guna) yaitu sattva, rajas, dan tamas terutama bertanggung jawab untuk mereka. Mereka bertanggung jawab atas kualitas ilahi dan iblis yang terwujud dalam diri kita sesuai dengan karma kita.

Manusia adalah kumpulan ketidakmurnian dan ketidaksempurnaan. Dia memiliki banyak keterbatasan, yang membuatnya terikat pada dunia fana. Pembebasan menjadi perlu karena Diri terperangkap dalam ketidakmurnian itu dan tidak menemukan jalan keluar. Kematian tidak menghilangkan kotoran-kotoran itu, karena karma tetap tidak terselesaikan. Karena itu, pembebasan melalui pemurnian adalah satu-satunya cara untuk menjadi bebas dari mereka.

Bagaimana dia tahu bahwa dia telah menjadi murni? Dia tahu bahwa realisasi diri tidak akan mungkin terjadi sebelum dia benar-benar murni. Bahkan jika ada sedikit ketidakmurnian, seseorang tidak dapat mencapai pembebasan. Jika Anda telah memasuki kondisi tertinggi Samadhi dan terserap dalam Diri yang dengan sendirinya merupakan bukti bahwa Anda membersihkan diri. Bahkan jika Anda memiliki beberapa ketidakmurnian dan entah bagaimana Anda berhasil mencapai realisasi diri karena rahmat guru atau Tuhan Anda yang sangat berpengalaman membakar semua ketidakmurnian Anda dan kesan tersembunyi.

Kesadaran diri, transformasi diri dan pemurnian diri sangat saling terkait. Pemurnian diri pada dasarnya adalah transformasi diri. Ketika Anda menghilangkan ketidakmurnian egoisme, keterikatan, dan khayalan, dan menekan guna, Anda siap untuk mementingkan diri sendiri tanpa kewarganegaraan. Oleh karena itu, ketika ia menyadari Jati Diri-Nya, Janaka tahu bahwa ia telah mencapai tingkat kemurnian, dan tidak diperlukan pemurnian atau transformasi lebih lanjut.

Kedamaian (shanthum) adalah hasil penting lain dari realisasi diri. Ketika Anda murni, Anda akan memiliki dominasi Sattva dan sattva mengarah pada kedamaian. Dalam dominasi sattva, kecerdasan Anda bersinar cerah, dan pikiran Anda akan bebas dari modifikasi. Dengan keinginan ditekan, dan pikiran stabil, Anda akan mengalami kesamaan untuk pasangan yang berlawanan. Anda tidak akan bereaksi terhadap kesenangan atau sakit, atau naik turunnya hidup Anda. Ketika pikiran Anda menjadi tenang dan perasaan melepaskan diri menjadi lebih kuat, Anda akan mengambil segalanya dengan tenang dan menjadi pengamat murni, tanpa prasangka, preferensi, atau penilaian. Begitu Anda berhenti bereaksi, membela dan menyinggung orang lain, dan menjadi acuh tak acuh, kedamaian menjadi kondisi alami Anda.

Hal berikutnya yang dinyatakan Janaka adalah bahwa ia melampaui Alam. Bagi manusia, pikiran dan tubuhnya mewakili Alam atau medan (kshetra). Mereka terdiri dari 23 tattva, yaitu lima elemen, lima organ tindakan, lima organ persepsi, lima indera halus, pikiran, ego, dan kecerdasan. Dalam makhluk hidup, mereka bertindak sesuai dengan dominasi triple gunas, yaitu, sattva, rajas, dan tamas. Janaka mengatakan bahwa dia melampaui mereka, yang berarti dia tidak lagi bermasalah dengan modifikasi alami seperti penuaan, penyakit, kelaparan, dll. Bagi seorang yogi yang sadar, pikiran dan tubuhnya menjadi bayangan belaka, karena dia terlepas dari mereka dan karena ia mengenali mereka sebagai bentukan Diri.

Hal terakhir yang ia sebutkan dalam ayat itu adalah khayalan, atau moha. Dia mengatakan bahwa dia bebas dari khayalan yang sampai saat itu mengganggunya. Moha berarti khayalan, distorsi, atau penipuan. Vidamba berarti bermasalah atau ditipu. Apa khayalan itu? Ini pada dasarnya adalah kurangnya kebijaksanaan atau salah mengira satu sama lain atau mengira tidak nyata untuk yang nyata dan sebaliknya. Anda tunduk pada berbagai jenis khayalan, dan Anda mungkin bahkan tidak menyadari bahwa Anda berada di bawah pengaruhnya.

Misalnya, ada khayalan pikiran dan tubuh, khayalan kepemilikan dan kedudukan, khayalan hubungan, khayalan hasrat, khayalan maut dan kelahiran kembali, khayalan rasa sakit dan kesenangan, khayalan tentang ketidakkekalan, dan sebagainya. Diri tidak menegaskan dirinya sendiri. Itu tetap di latar belakang sebagai saksi pasif, sedangkan ego memainkan peran sentral dalam kehidupan seorang individu, mengambil tanggung jawab untuk semua tindakan dan keputusan dan dengan demikian memberikan kesan bahwa itu adalah Diri sejati. Anda tidak akan melihatnya selama perhatian Anda dialihkan ke luar.

Hanya ketika Anda menarik diri dari dunia dan merenungkan Diri batiniah Anda, Anda menjadi sadar akan Diri yang pasif dan menyaksikan, dan menyadari bahwa itu adalah sifat esensial Anda dan keadaan alami Anda. Untuk mengetahui bahwa Anda adalah Diri yang kekal, tidak dapat dihancurkan, dan tidak terbatas adalah langkah pertama untuk mengatasi khayalan. Sejauh ide itu tertanam kuat dalam pikiran Anda, Anda akan bebas dari khayalan dan ketidaktahuan.

Khayalan adalah keadaan alami pikiran. Kemurnian, ketenangan, kebebasan dari ikatan ke Alam, dan kebebasan dari khayalan, mereka merupakan keadaan Diri. Jiwa yang terikat tunduk pada modifikasi dan mode Alam. Jiwa yang dibebaskan bebas dari segalanya. Dari filosofi Advaita Anda belajar bahwa keberadaan Anda saat ini salah. Ini adalah selingan sementara dalam keberadaan abadi Diri. Begitu Anda mencapai kesadaran diri yang sejati dan menjadi mapan dalam identitas sejati Anda sebagai Diri yang kekal, yang dijelaskan Janaka di sini, ego Anda akan hilang. Seolah-olah Anda bangun dari mimpi yang panjang, yang sampai saat itu Anda anggap benar. Ini adalah kebangkitan mendadak ke realitas yang berbeda atau semacam kembali dari tidur nyenyak.

---

Ayat 2.

yathaa prakaashayaamyeko dehamenam thathaa jat
ato mama jagatsarvam athavaa na cha kinchana

Sama seperti saya sendiri yang menerangi tubuh ini, saya juga seluruh alam semesta. Karena itu, seluruh alam semesta adalah milikku, atau tidak ada sama sekali.

 

dan juga ciptaan. Yang kedua adalah bahwa alam semesta adalah milik Diri. Dia adalah pemilik sebenarnya. Yang ketiga adalah bahwa Diri telah memanifestasikan dan menyatakan tidak terwujud. Dalam yang pertama ia memiliki materialitas dan yang terakhir ia tidak memiliki apa-apa. Mari kita memeriksanya secara rinci.

The body is the microcosm, and the universe is the macrocosm. They are made up of the same elements and realities and run on the same natural principles and functions. According to the legends, when Alexander invaded India, the seers whom he met in the forests told him that conquering the world was not a significant achievement, but conquering one’s own mind and body. By saying that they cautioned him not to take pride in his conquests or his kingly possessions.

Dalam kehidupan spiritual, kesuksesan duniawi memiliki arti penting terutama sebagai guru. Hidup mengajarkan banyak pelajaran kepada kita, dan kesuksesan mengajarkannya sendiri. Melalui keberhasilan dan kegagalan, kami menyadari ketidakkekalan hidup dan pentingnya detasemen dan pelepasan. Dengan menaklukkan pikiran dan tubuh Anda melalui disiplin diri dan pemurnian batin, Anda menaklukkan alam semesta. Diri adalah kaisar sejati dari alam semesta. Ketika Anda menyatu dengan itu, Anda menjadi tuan sejati, Isvara.

Penciptaan atau keberadaan dijelaskan dalam ayat ini sebagai iluminasi. Dari situ kita dapat menyimpulkan bahwa Diri dibandingkan dengan Matahari yang berkhasiat. Matahari menerangi segala sesuatu dan menuangkan kehidupan ke makhluk hidup. Kehidupan di bumi tidak mungkin tanpa Matahari. Energi Matahari tersembunyi di dalam diri kita semua. Makanan yang kita makan mengandungnya, dan melalui makanan itu cahaya dan energinya memasuki tubuh kita.

Makanan karenanya merupakan aspek cahaya. Untuk alasan yang sama, makanan memiliki makna sakral dalam agama Hindu. Ketika kami menawarkan makanan kepada para dewa, yang adalah makhluk ringan, kami memberikan cahaya matahari kepada mereka dan menjaga mereka agar tetap terpelihara dengan baik sehingga mereka dapat bersinar terang. Ketika mereka bersinar terang di tubuh Anda dan di alam semesta, kegelapan tetap ada. Dikatakan bahwa apa yang ada di bintang-bintang juga ada di tubuh kita dan kita semua terbuat dari bahan bintang yang sama. Walaupun mungkin benar, Matahari adalah sumber energi dan penerangan utama bagi pikiran dan tubuh kita.

Simbolisme Diri sebagai Matahari yang menerangi ditemukan dalam banyak kitab suci agama Hindu. Jalan menuju dunia abadi Brahman dikatakan sebagai Matahari, yang bisa merupakan lokasi dunia abadi atau pintu masuknya. Jiwa-jiwa yang mencapai pembebasan pergi melalui jalur cahaya ke Matahari. Ada kemungkinan bahwa Matahari, yang dimuliakan Upanishad sebagai Brahman atau sebagai mata semesta (saksi wali), mungkin bukan Matahari fisik yang kita lihat. Namun, ia berfungsi baik sebagai metafora untuk Diri Tertinggi.

Diri menerangi tubuh kita. Iluminasi-Nya secara langsung tercermin dalam kesadaran dan kecerdasan kita. Sejauh kita murni, iluminasi Diri akan cerah. Jika Anda ditutupi oleh kotoran Tamas, penerangan Diri Anda mungkin tidak banyak terlihat, karena ia akan tetap tenang oleh kegelapannya. Oleh karena itu, ada begitu banyak penekanan dalam spiritualitas Hindu tentang pentingnya pemurnian diri dan penanaman sattva.

Dalam keberadaan Diri Tertinggi, harinya sama dengan penciptaan dan aktivitas, dan malamnya untuk pembubaran dan istirahat. Pada siang hari, Tuhan memproyeksikan dirinya ke dalam ciptaannya dan menerangi itu, seperti Matahari yang menerangi dunia pada siang hari. Ketika Matahari muncul di langit, kita melihat dengan jelas dunia di sekitar kita, tetapi ketika dia menghilang, semuanya menjadi tidak terlihat. Oleh karena itu, keadaan bolak-balik “adalah” dan “tidak” hanyalah ilusi belaka. Diri selalu sama.

Ayat ini membuat pernyataan penting lainnya bahwa Diri adalah pemilik sejati alam semesta. Kami mendengar hal yang sama dalam Isa Upanishad. Brahman adalah penghuni sejati semua yang ada di sini. Karena dia meliputi semua, dia adalah pemilik sebenarnya dari semua yang ada di sini. Implikasinya adalah Anda tidak boleh mengklaim kepemilikan apa pun karena Anda tidak membuatnya atau memilikinya. Karena itu milik Tuhan, Anda tidak boleh mengklaim apa yang bukan milik Anda.

Dalam praktik etis Hindu, asteya dianggap sebagai salah satu kebajikan tertinggi. Asteya berarti tidak memiliki atau tidak mengambil apa yang bukan milik Anda. Asteya sejati tidak mengklaim kepemilikan atas apa pun, karena tidak ada yang menjadi milik Anda. Pelepasan keinginan dan pelepasan buah dari tindakan Anda ditentukan karena itu adalah cara terbaik untuk melarikan diri dari konsekuensi dosa karena melanggar prinsip utama ini.

Dunia memiliki dua negara, yang terlihat dan tidak terlihat. Yang menciptakan perbedaan adalah ada atau tidak adanya penerangan. Hal yang sama berlaku dengan seluruh keberadaan. Ia memiliki dua keadaan, “adalah” dan “tidak.” Yang pertama muncul ketika Allah memproyeksikan ke dalamnya, dan yang kedua muncul ketika dia menarik diri darinya. Jika Matahari adalah Diri, sebuah danau atau kolam sebanding dengan bidang Alam.

Refleksi Matahari di dalam air bagaikan ciptaan. Itu ada di siang hari dan menghilang di malam hari. Refleksinya sama sekali tidak mengurangi Diri atau membuatnya tidak murni. Matahari tidak tersentuh oleh air. Yang benar adalah bahwa refleksi maupun kolam tidak benar atau permanen. Ketika mereka menghilang, tidak ada yang tersisa kecuali Matahari yang bersinar.

Dualitas is dan not is delusion disebabkan oleh ada atau tidak adanya kombinasi faktor. Diri tidak memiliki keadaan, tidak ada modifikasi dan penampilan. Itu selalu sama. Dua kondisi keberadaan juga berlaku bagi Anda. Ketika Anda hadir dalam tubuh Anda, Anda berpikir bahwa tubuh itu milik Anda, tetapi ketika Anda meninggalkannya seolah-olah Anda tidak memiliki apa-apa. Hubungan “milikku” itu muncul hanya ketika Anda memiliki dualitas Anda dan tubuh Anda, atau ketika Anda memperluas diri ke dalam tubuh Anda dan percaya bahwa itu adalah Anda. Ketika Anda menarik diri baik secara mental maupun fisik, hubungan itu menghilang.

Ayat-ayat ini bukan untuk dipelajari tetapi untuk kontemplasi. Renungkan makna ayat ini, bagaimana Anda menerangi tubuh Anda, bagaimana Anda mendukungnya sebagai penghuninya, dan bagaimana Anda bertanggung jawab atas berbagai fungsi dan kelangsungan hidupnya. Ketika Anda merenungkan demikian, ingatlah bahwa meskipun tubuh Anda adalah rumah atau kendaraan langsung Anda, identitas Anda ada jauh melampaui diri fisik Anda ke dalam alam semesta, dan Anda juga Diri universal. Ini membantu Anda untuk mengatasi keterikatan Anda pada tubuh Anda dan memasuki kondisi tanpa ego. Ketika Anda tidak egois, pikiran Anda berhenti objektif, yang pada gilirannya mengarah pada perdamaian dan stabilitas.

---

Ayat 3

sa shareeram aho vishvam parithyajya mayaadhunaa
kuthaschitha kaushalaadeva paramaathmaa vilokyathe

Oh, setelah meninggalkan tubuh bersama-sama dengan alam semesta, sekarang saya melihat Diri Tertinggi dengan kecerdasan kecerdasan stabil saya ..

 

Ayat ini memberitahu Anda bahwa untuk memahami Diri Anda harus meninggalkan alam semesta dan tubuh. Keduanya harus diberhentikan pada saat bersamaan. Inilah arti “sa” (bersama dengan). Mengapa mereka harus diberhentikan? Seperti yang telah kita lihat sebelumnya, keduanya adalah proyeksi Diri dan tidak nyata. Keterikatan pada mereka adalah penyebab khayalan dan ikatan. Kedua, tubuh dan alam semesta adalah objek kesenangan bagi pikiran, sedangkan alam semesta adalah sumber gangguan, daya tarik, dan kenikmatan bagi tubuh. Pikiran dan indera Anda terus-menerus berinteraksi dengan dunia material dan menganggapnya sebagai makanan mereka. Karena mereka tidak murni, dan karena interaksi dengan mereka membuat kesadaran Anda tidak murni, Anda harus meninggalkan keduanya.

Pelepasan benar-benar berarti pelepasan keinginan, dan keinginan untuk buah tindakan. Keinginan tindakan yang ditunggangi menghasilkan karma. Mereka mengikatmu. Karenanya, tulisan suci merekomendasikan bahwa seseorang harus melakukan tindakan dengan detasemen dan sebagai persembahan kepada Diri. Anda harus hidup dan bekerja bukan untuk kenikmatan tubuh Anda tetapi untuk pembebasan Diri. Itu adalah pengorbanan terbaik. Pelepasan keduniawian memiliki arti penting sebagai kekuatan pembebas. Ini membebaskan Anda dari belenggu kehidupan material dengan melindungi Anda dari ketakutan, kecemasan, kemarahan, iri hati, kesombongan, dan keserakahan.

Namun, penyangkalan dengan sendirinya tidak mengarah pada realisasi diri seperti yang tersirat dalam ayat ini. Anda harus menggunakan kebijaksanaan (kausalatha) dalam membuat pilihan Anda, dalam memilih jalan Anda, dan metode latihan. Anda tidak dapat melakukan kebijaksanaan jika Anda terganggu atau melekat pada sesuatu. Karena itu, menumbuhkan pikiran yang stabil (kutaschitta) adalah syarat penting. Ketika Anda mempraktikkan detasemen, ketidakpedulian, dan penolakan lama, pikiran Anda menjadi stabil dan tenang, yang pada gilirannya memberi Anda kearifan atau kemampuan untuk mengetahui yang benar dari yang salah.

Mengapa penegasan itu penting? Itu karena penegasan membantu Anda membedakan realitas dari tidak nyata, dan yang benar dari yang salah, yang pada gilirannya membantu Anda mengatasi khayalan Anda (moha). Ketika pikiran Anda stabil, konsentrasi menjadi lebih mudah. Indera Anda akan berada di bawah kendali Anda. Ketika Anda mengendalikan keinginan Anda dan menstabilkan pikiran Anda, Anda akan mengalami kesamaan terhadap pasangan lawan.

Diri terwujud ketika perhatian Anda bergeser dari pikiran dan tubuh Anda ke Diri Anda. Dalam latihan spiritual, itu mungkin dimulai sebagai sebuah pemikiran atau gagasan, tetapi ketika Anda memikirkannya dan terus-menerus menarik pikiran Anda ke dalamnya, Anda menjadi stabil dalam pemikiran itu dan memberikan keyakinan yang cukup untuk mewujudkannya. Berpikir dan percaya itu penting. Pertama, Anda harus percaya pada keberadaan Diri Anda. Maka Anda harus percaya pada metode yang Anda pilih untuk menyadarinya.

Bagi banyak orang, pelepasan keduniawian berarti Anda meninggalkan dunia dan melakukan perjalanan penemuan diri. Pelepasan muncul dalam diri kita gambar para bhikkhu, Sadhus dan Sanyasis. Itu adalah satu aspek dari pelepasan, aspek lahiriah. Mengenakan jubah atau mempraktikkan kerohanian tidak membuat seseorang menjadi pengkhianat kecuali dia membawa ide itu ke dalam setiap aspek kehidupannya dan mencontohkannya. Hidup seperti Anda sudah mati, itu adalah penolakan sejati. Tanpa ego, tanpa perasaan dan emosi, itu adalah pelepasan sejati. Ini mungkin terdengar sedikit mengejutkan bagi mereka yang tidak suka berpikir tentang kematian, tetapi hidup seolah-olah seseorang tidak ada ketika seseorang masih hidup adalah apa yang disebut pelepasan sejati. Ini melepaskan semua harapan, ketakutan, keinginan, suka dan tidak suka, hubungan, kepemilikan, niat, opini, kontrol, identitas, afiliasi, dan harapan. Tidak ada yang berarti bagi seorang pengkhianat sejati, bahkan nyawanya sendiri.

Mungkin terdengar mengerikan bagi mereka yang terbiasa dengan kehidupan duniawi, tetapi ada banyak kebebasan dalam pendekatan itu. Seolah-olah Anda membuang semua barang bawaan yang telah Anda bawa sejauh ini dalam perjalanan hidup Anda dan bergerak maju tanpa mengetahui ke mana perginya dan apa yang mungkin terjadi. Dibutuhkan banyak keberanian dan keberanian untuk menjalani kehidupan yang riang. Tidak semua orang bisa melakukannya. Bahkan para praktisi spiritual, yogi, dan babas yang paling bersemangat mengkhianati keterikatan dan keduniawian mereka, ketika mereka merasa terganggu atau terganggu oleh peristiwa-peristiwa di dunia atau perilaku orang lain.

Seseorang dapat berkecimpung dalam spiritualitas dari kenyamanan rumah, keamanan, status, hak istimewa, dan dengan harapan imbalan diri, tetapi sangat sulit untuk terjun ke dalam asketisme murni melalui pelepasan keduniawian. Namun, mereka yang mengambil risiko mengakui bahwa mereka merasa tidak terbebani oleh kesulitan hidup. Anda mungkin tidak suka mengambil langkah ekstrem itu, tetapi pikirkanlah. Biarkan pikiran itu tumbuh. Biarkan itu menjadi kekuatan transformatif utama dalam hidup Anda dan membawa Anda lebih dekat ke lautan kesadaran murni.

Pikirkan sejenak bagaimana rasanya hidup di dunia seolah-olah Anda tidak memiliki perawatan, tidak ada rencana, tidak ada kekhawatiran dan harapan, seolah-olah Anda tidak ada sama sekali. Bukannya itu tidak akan pernah terjadi. Suatu hari itu akan terjadi, tetapi Anda mungkin tidak memiliki kesempatan untuk menjadi saksi dan melihat sendiri bagaimana dunia akan menerima kematian Anda dan bergerak mengubur ingatan Anda jauh di dalam kuburan sejarahnya.

Bagi seorang yogi yang sadar diri, pelepasan keduniawian adalah keadaan alami. Itu tidak dibikin. Dia melihat dunia secara berbeda sebagai proyeksi dirinya dan sebagai saksi. Ia melepaskan identitas fisiknya dan menjadi stabil dalam perenungan tentang Diri. Dia tidak berjuang untuk mempraktikkan penolakan. Saat dia harus berurusan dengan orang-orang duniawi dan masalah serta kekhawatiran mereka, dia dapat memaksakan dirinya untuk tetap bebas dari keduniawian mereka.